Древний Восток в античной и раннехристианской традиции

Труд Мегасфена не сохранился, как и большинство литературных памятников раннего эллинизма. Нам он известен по цитатам у греческих писателей римского времени — главным образом это «География» Страбона (I в.) и «Индика» Флавия Арриана (II в.). Самое же раннее и, видимо, наиболее последовательное изложение Мегасфена содержится в «Исторической библиотеке» Диодора Сицилийского (I в. до н. э.). Впрочем, по аккуратности передачи конспектируемого текста Диодор уступает Страбону и Арриану.

В прежнее время в науке существовала тенденция едва ли не все сообщения об Индии в трудах античных авторов приписывать Мегасфену. Однако сейчас представляется очевидным, что были и другие, утерянные ныне, источники, которые историк обязан принимать во внимание. Интенсивные отношения между Селевкидами и Маурьями сохранялись около полувека. Известно, что наследник Селевка Никатора Антиох I отправил послом к Биндусаре, сыну Чандрагупты, некоего Деимаха (или Даимаха). Последний, как и Мегасфен, написал книгу об Индии, однако она получила отрицательную оценку и, по всей видимости, не оказала существенного влияния на последующую традицию. Излишне и говорить, что сам текст Деимаха не сохранился, ссылки на него немногочисленны.

Замечательный римский энциклопедист Плиний Старший, живший в I в. (дата его смерти точно известна, ибо он погиб при извержении Везувия в 79 г.), дал подробный очерк об Индии в географическом разделе своего труда «Естественная история» («Естествознание»). По-видимому, это был первый на латинском языке серьезный опыт описания Южной Азии. В основу изложения Плиний положил труды греческих писателей эллинистического времени. По его мнению, наибольшего доверия заслуживали сообщения тех, кто сам имел возможность посетить страну. В качестве таковых он называет, кроме Мегасфена, некоего Дионисия, который был послан в Индию царем эллинистического Египта Птолемеем Филадельфом, правившим в первой половине III в. до н. э. Плиний несколько раз цитирует Мегасфена, но в целом его изложение совершенно не сходно с Мегасфеновым ни по общему плану, ни по передаваемой информации. Характерно и то, что индийские названия у Плиния передаются иначе, чем у авторов, пересказывавших «Индику». Это является свидетельством того, что Плиний ориентировался на совершенно иной источник — предположительно на Дионисия, которого он так высоко ставил[15].

Так как от последнего не осталось никаких надежных фрагментов, невозможно доказать, что сведения Плиния восходят именно к труду дипломата и придворного астронома Птолемея Филадельфа. С уверенностью можно говорить о другом: в распоряжении римского ученого находился греческий текст, содержавший подробное описание Индии. Автор этого текста, несомненно, не был компилятором — сообщения его оригинальны, а изложение подчинено единому замыслу. Безымянный сочинитель жил позднее, чем Мегасфен, и погому обладал значительно более обширными познаниями по географии всей Южной Азии. Сопоставление его данных с тем, что известно по исторической географии Индии, позволяет утверждать, что предшественник Плиния достаточно четко представлял как политическую, так и этническую карту страны. По всей видимости, труд этого писателя был лишен занимательных подробностей и особых литературных достоинств (почему и не пользовался популярностью у потомков). Он содержал главным образом сухие перечни названий индийских племен с довольно точным указанием на их локализацию. Сбор информации о военных силах государств, количестве пеших и конных воинов (а главным образом боевых слонов) указывает скорее на официальный отчет о посольстве, нежели на литературное произведение, адресованное широкому кругу читателей.

Некоторые детали (в частности, особое внимание к боевым слонам) заставляют думать, что мы имеем дело с произведением эпохи раннего эллинизма. Можно даже утверждать с большей определенностью, что речь должна идти примерно о конце первой половины III в. до н. э. Дело в том, что вскоре после 250 г. до н. э. политическая карта эллинистического мира пережила драматические перемены: на территории Ирана образовалось независимое Парфянское царство, а от огромной державы Селевкидов осталось Сирийское царство. Информация о военно-стратегической ситуации в Индии после этого потеряла всякий интерес для эллинистического читателя. Парфия отделила эллинистический мир Ближнего Востока от Индии — собирать сведения об армиях индийских царей не имело ни малейшего смысла. С другой стороны, как уже говорилось, автор не мог быть современником Мегасфена, жившего на рубеже IV–III вв. до н. э. Информация автора, использованного в труде Плиния, должна была основываться на тех данных, которыми располагали греческие подданные индийских царей. Речь может идти о тех самых жителях греческих городов северо-западной Индии, которые, согласно миру, заключенному незадолго до 301 г. до н. э., оказались под властью династии Маурьев.

Источник, сохраненный Плинием, представляет первостепенный интерес как уникальное описание этнополитической карты Индии в середине III в. до н. э. Дополнением к нему могут служить надписи Ашоки — первые письменные памятники Индии. Царь Магадхи Ашока, внук Чандрагупты Маурья, запечатлел в камне так называемые «эдикты о дхарме». В них он говорил о своей преданности религиозно-моральному долгу — дхарме. Благодаря тому, что дхарма становится известна по всей Земле, провозглашающий ее царь превращается в правителя Вселенной. В связи с темой распространения дхармы Ашока перечисляет народности, живущие в разных частях его державы. Среди этих племен мы встречаем и те, что указаны Плинием.

Ашока несколько раз упоминает греков, живущих в северо-западных областях государства Маурьев. В частности, он говорит, что греки по своим обычаям отличаются от индийцев: прежде всего у них, нет брахманов и шраманов (тех самых «индийских софистов», «брахманов и гарманов», о которых красочно рассказывали спутники Александра и Мегасфен). Царь дважды рассказывает о посольстве, которое он отправил в далекие страны йонов (ионийцев, греков) — к царям Антиоху и Туламая (Птолемею), Аликасудара (Александру Коринфскому), Антикини (Антигону, правителю Македонии) и Мага (правителю Кирены в Северной Африке)[16]. Вплоть до распада державы Селевкидов Маурийская Индия являлась не только соседом, но, до известной степени, частью мира эллинизма.

Эдикты Ашоки, высеченные на скалах или каменных плитах и колоннах, были обращениями к населению на местных языках — по всей территории державы это были индийские диалекты (пракриты). В районе же Арахосии, где со времен Александра жили «йоны», найдены греческие «надписи о дхарме» — свидетельство проникновения эллинизма далеко на Восток. В переводах эдиктов — так же как в античных источниках об Индии — мы видим, как характерные индийские понятия меняют смысл, будучи перенесены на греческую почву. «Секта» становится «философской школой», «накопленная религиозная заслуга» — «благочестием», «аскетическое воздержание» — «умеренностью и самообладанием», религиозные идеалы индуизма превращаются в достоинства гражданина греческого полиса[17]. Встреча цивилизаций и в последующие века дает причудливые формы культурного синкретизма.

Образование Парфянского царства означало почти полный разрыв контактов эллинистического Средиземноморья с Индией. Это событие драматическим образом сказывается на комплексе античных свидетельств об Индии — традиция прерывается. В конце III и во II в. до н. э. греческие авторы, лишенные притока свежей информации, вновь и вновь обращаются к Мегасфену и его старшим современникам. Используя их данные, Эратосфен и другие александрийские ученые пытаются сконструировать общий облик Ойкумены, находя место и для Индии.

Между тем греко-индийские связи в середине III в. до н. э. не только не прерываются, но, напротив, становятся более интенсивными. Речь, однако, идет о тех греках, которые после возникновения Парфии, сами были отрезаны от остального эллинистического мира. К востоку от Парфянской державы располагалась Бактрия, власть в которой принадлежала греческой династии. Цари Греко-Бактрии, стиснутой варварским окружением, обращали взоры в сторону богатой Индии. Чем слабее становилась власть наследников Ашоки, тем глубже в страну проникали греки. События этого времени реконструировать затруднительно, так как греко-бактрийская историческая литература не сохранилась. Индийцы же не имели подлинной исторической традиции — ее заменяли эпические предания. Очевидно, именно в эту эпоху в Индии сложилось представление о греках (явана = йона) как о людях воинственных и безжалостных, не почитающих и не щадящих даже брахманов[18]. В санскритской литературе нападения этих низких варваров выглядят как апокалиптическое видение о «конце света» (Калиюге). В брахманских текстах яванам приписывают происхождение от воинов (кшатриев) и низкокастовых шудр, чем авторы пытались объяснить как их военные успехи, так и творимые ими жестокости. Сам термин «явана» впоследствии стал применяться для обозначения различных инокультурных завоевателей, в эпоху Средневековья — для мусульман.

Если греко-бактрийцам и удалось проникнуть в долину Ганга (по данным санскритской пророческой литературы, вплоть до Паталипутры), это осталось лишь кратковременным эпизодом. Значительно важнее то, что они закрепились на территории северо-западной Индии. Эти земли приобретали для них тем большее значение, что в самой Бактрии греков теснили ираноязычные скифы — шаки.

В Пенджабе возникло несколько индо-греческих княжеств, о которых мы знаем благодаря многочисленным находкам монет[19]. Надо сказать, что именно греки принесли в Индию подлинное искусство изготовления монет. Во времена Ашоки индийские монеты представляли собою кусочки металла неправильной формы с довольно примитивным символом-штампом (так называемые «клейменые монеты»). Монеты греко-бактрийских и индо-греческих царей выглядят совершенно по-другому: они содержат искусно выполненные изображения и надписи. Монетные легенды на греческом языке постепенно дополняются такими же на индийском (местными шрифтами кхарошти и брахми). При этом эллинистические понятия и термины (к примеру, «царь-спаситель») не только калькируются, но и подвергаются индийской интерпретации.

Рядом с изображениями греческих богов и символики все чаще на монетах появлялись индийские. Легче всего усваивались образы, связанные с буддизмом — очевидно потому, что сам буддизм был готов к культурной экспансии. Традиционная индийская религия (брахманизм или индуизм), закрытая для непосвященных и связанная с кастовым строем, значительно менее подходила для межкультурного диалога.

Среди драгоценных отрывочных свидетельств об этой эпохе есть сообщение Плутарха (см.: Наставления по управлению государством. 821 Д–Е) о похоронах знаменитого индо-греческого царя Менандра. Церемония, о которой говорит античный автор, напоминает буддийские обряды, описанные, например, в «Махапаринирванасутре» (сутре о великой кончине Благословенного Будды). Сведения Плутарха служат иллюстрацией к одному из наиболее известных неканонических буддийских текстов на языке пали — «Милинда-паньха» («Вопросы Милинды»)[20]. Памятник представляет собою собрание философских диалогов (которые сравнивают с сократическими) между «царем йонов» Милиндой и буддийским монахом Нагасеной. Буддист убедительно отвечает на все хитроумные вопросы царя, заставляя последнего каждый раз восклицать: «Прекрасно, почтенный Нагасена; чудесно, почтенный Нагасена!». Милинда/Менандр известен историкам по многочисленным монетным находкам[21].