Философия китайского буддизма

Вопрос: Ведь даже люди, занимающиеся высшей формой практики, взыскующие истинное и постоянное упокоение и исчерпание Нирваны, радуются бренному и преходящему благу и не радуются наипервейшей истине. Истинное, постоянное и сокровенное благо в них еще не проявилось, и поэтому они только стремятся установить свой разум в соответствии с условиями, провозглашенными Учением Будды. Но это, в свою очередь, ведет к развитию различающего мышления, которое создает истекающие омраченностью состояния сознания. Те же из них, которые направляют правильное мышление-сосредоточение на ничто, оказываются в состоянии омраченной непросветленности – это тоже не истинный принцип. Они не используют правильное мышление-сосредоточение, не приводят его направленность в соответствие с условиями, провозглашенными Учением Будды, и ложным образом понимают принцип пустотности сущего. Хотя они и имеют человеческое тело, их практика – действия животных. Они не обладают искусными методами концентрации и созерцания и не могут реализовать непосредственное постижение природы Будды. Это проблема, в которой тонут все практикующие созерцание. Мы очень хотели бы услышать ваши наставления о приближении к обретению безостаточной Нирваны[430].

Ответ: Если у вас в достаточной степени развилось верное осознание[431], тогда скоро придет успех. Медленно и постепенно успокойте свое сознание, я еще раз обучу вас этому. Расслабьте тело, успокойте ум, не допуская возникновения каких-либо различающих мыслей. Правильно сидите, выпрямив корпус. Гармонизируйте дыхание и сосредоточьте ваше сознание таким образом, чтобы оно было не вовне, не внутри и не в промежутке. Делайте это тщательно и внимательно. Спокойно и пристально наблюдайте свое сознание, чтобы вы увидели, как оно движется, подобно текучей воде или подвижному миражу, не останавливаясь ни на мгновение. Узрев свое сознание, продолжайте вглядываться в него, не помещая его ни внутри, ни вовне. Делайте это спокойно и внимательно, до тех пор пока все его колебания не прекратятся и оно не станет стабильным и не застынет в успокоении. Тогда текучее и подвижное сознание самоуничтожится, подобно порыву ветра.

Когда это сознание исчезнет, тогда исчезнут и все заблуждения вплоть до тонких, какие имеются только у бодхисаттвы на заключительной, десятой ступени совершенствования. Когда это сознание и ложное восприятие тела исчезли, тогда сознание становится прочным и спокойным, простым и чистым. По-другому я даже не могу описать его признаки. Если вы хотите предварительно получить представление о нем, то возьмите главу «Алмазоподобное тело» из «Сутры о Нирване» или главу «Видение Будды Акшобхьи»[432] из «Вималакирти сутры»… Подумайте об этом внимательно, ибо эти слова суть истина.

Человек, который может практиковать созерцание ходя, стоя, сидя, лежа и не теряет этого состояния сознания перед лицом восьми ветров и пяти страстей, такой человек воистину вершит деяния Брахмы[433], установившись в них. Он делает то, что до́лжно делать, и посему никогда более не окажется во власти чередования рождений и смертей. Пять страстей – это влечения к видимому, слышимому, обоняемому, осязаемому, вкушаемому. Восемь ветров – это успех и поражение, позор и хвала, почести и пренебрежение, страдания и удовольствия.

Совершенствуясь в полировании своего сознания[434] для реализации присущей вам природы Будды, никогда не удивляйтесь, если в течение данной жизни вы не обретете самобытийной свободы. Сутра гласит: «Если ныне в мире нет Будды, то и проходящий ступени совершенствования бодхисаттва не сможет проявить свои способности»[435]. Следует непременно освободиться от этого тела, полученного как воздаяние за совершенные деяния[436]. Способности живых существ, определенные прошлыми факторами, непостижимо многообразны. Наиболее способные могут пробудиться мгновенно, наименее способным требуется неисчислимое число кальп – мировых периодов. Если у вас есть силы, то в соответствии с вашей специфической природой определенного живого существа взрастите благие корни бодхи[437], принося пользу себе и другим людям, украшая тем путь, ведущий к состоянию Будды.

Вы должны полностью овладеть Четырьмя Опорами[438] и проникнуть в сущностные признаки всех дхарм. Если вы будете опираться на записанные слова, то утратите истинный принцип. Если бхик-шу не только оставили семьи, но и вступили на истинный Путь, – то только тогда они «оставили семью». Уход из семьи существ, подверженных рождениям и смертям, – вот что называют «уходом из семьи»[439]. Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано. Человек, который не теряет правильного мышления-сосредоточения, даже когда его тело разрезают на куски или когда жизнь подошла к концу, – такой человек и есть Будда.

Мои ученики составили этот трактат на основе моих наставлений, дабы читатели могли непосредственно своим верным сознанием воспринимать смысл его слов. Невозможно исчерпывающе передать все знание, проповедуя подобным образом. Если учение, содержащееся здесь, противоречит святым принципам, то я надеюсь, что оно будет искоренено, и искренне раскаиваюсь в своих заблуждениях. Если же учение соответствует святому Пути, то все свои заслуги от этого я передаю на благо других живых существ и искренне желаю, чтобы все они осознали свое изначальное сознание и сразу же стали Буддами. Если слушавшие наставления будут усердны, то они непременно станут Буддами. Я искренне надеюсь, что все наши последователи первыми достигнут другого берега существования.

Вопрос: Этот трактат с самого начала и до самого конца говорит только о том, что прояснение изначального сознания и есть истинный Путь. Однако я не знаю, является ли это учением о плоде Нирваны или о практике, и если здесь есть двое врат, то какие из них избрать?

Ответ: Этот трактат как самое главное излагает и разъясняет учение Единой Колесницы[440]. Основной смысл его – привести заблудших к освобождению, избавиться от рождений и смертей и стать способными к тому, чтобы и других людей переправлять на другой берег существования. Этот трактат говорит только об обретении пользы для себя и не говорит о принесении пользы другим. Он обобщает учение о практике. Любой занимающийся практикой в соответствии с этим текстом немедленно станет Буддой.

Если я ввожу вас в заблуждение, то да окажусь я в будущем в восемнадцати адах. Я призываю небо и землю в свидетели: если учение, изложенное здесь, неверно, то пусть в каждой из последующих жизней меня пожирают тигры и волки.