Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

26. Он не претендует на ученость, действует словно ребенок. Хотя освобожденный при жизни пребывает в мире, он счастлив, благословен и исполнен света.

27. Мудрый, оставив изматывающие вопрошания48 ума, погружен в покой. Он не познает, не думает, не слышит, не видит.

28. Он вне медитации и рассеянности ума, вне стремления к освобождению и вне порабощения. Взирая на мир, мудрый убежден, что это плод воображения, и пребывает в реальности Брахмана.

29. Тот, кто порабощен эго49, действует, даже бездействуя. Мудрец, свободный от эго, бездействует, даже действуя.

30. Его не тревожат неприятности или наслаждения. Свободный от активности, желаний и сомнений ума, он сияет50.

31. Он не принуждает ум ни к покою, ни к активности. Покой и активность случаются сами по себе, без принуждения.

32. Услышав об истинной реальности, невежда приходит в замешательство51, некоторые мудрые, погруженные в себя, выглядят внешне как невежды.

33. Невежда постоянно практикует сосредоточение и контроль ума. Мудрый не видит ничего, что следует достигать. Он пребывает в самом себе, как будто в состоянии глубокого сна.

34. Ни действие, ни отказ от действий не приводят невежду к покою. Только знающий истину ведает о покое.

35. В этом мире люди пробуют различные внутренние практики. Но они не знают Атмана, который есть чистота, пробуждение, любовь, полнота и который безупречен и пребывает вне этого мира.

36. Невежда не обретает свободы посредством совершения упражнений. Только благодаря осознанию благословенный мудрец неизменно пребывает свободным без каких-либо действий.

37. Невежда не достигает Брахмана, ибо он стремится стать Им. Мудрец по природе – Высший Брахман, даже без стремления к этому.

38. Невежда, лишенный основы и стремящийся к достижениям, поддерживает круговорот мирского существования. Мудрый разрубает сам корень этой бессмысленности.

39. Так как невежда стремится к покою, он не находит его. Мудрый знает истину, и его ум всегда пребывает в покое.

40. Как может быть видение Атмана у тех, чье восприятие обусловлено видимыми объектами? Мудрец не видит внешнего, он видит неизменного Атмана.

41. Глупец пытается контролировать свой ум. Как он может добиться в этом успеха? Но это естественно для мудреца, познавшего радость в себе.

42. Одни верят в существование, другие считают: «ничего нет!». Редко встречается тот, кто не верит ни в то, ни в другое. Он свободен от беспокойств.

43. Малоразумные рассуждают о том, что «Атман чист и недвойственен». Но из-за иллюзии они не осознают это и несчастны всю свою жизнь.

44. Разум того, кто стремится стать свободным, зависим от внешних объектов. Но разум освобожденного независим и лишен желаний.

45. Объекты чувств – это тигры. Если тигров замечает трусливый, он ищет убежища. Он прячется в пещере, чтобы там обрести контроль над мыслями и однонаправленность ума.

46. Человек без желаний – это лев. Когда его замечают слоны объектов чувств, то обращаются в бегство! Ибо если они не смогут убежать, то будут служить ему как рабы.

47. Кто вне сомнений и беспокойств ума, тот не ищет средств к освобождению. Он счастливо живет в этом мире, наблюдая и слушая, касаясь, обоняя и пробуя.

48. Внимая Истине, он пребывает в чистом осознании и умиротворении. Он не взирает на совершенство или несовершенство поведения, и в нем нет безразличия.

49. Через него свободно совершается то, что приходит к нему. Невинный, он поступает как ребенок, не помышляющий о «добре» и «зле».

50. Внутренняя свобода ведет к счастью. Внутренняя свобода ведет к Высшему. Внутренняя свобода ведет к покою. Внутренняя свобода ведет надмирному состоянию.

51. Когда человек понимает, что он сам ни деятель, ни наслаждающийся, тогда все видоизменения ума52 пропадают.

52. Состояние мудреца, спонтанного и свободного от притворства, сияет. Но для невежды нет покоя, ибо его помыслы полны желаний.

53. Мудрый свободен от надуманных концепций. Его разум не скован и не ограничен. Иногда он проводит время среди великих наслаждений, иногда уединяется в горной пещере.

54. Не возникает даже тонких желаний53 в сердце мудреца, если он видит женщину, царя, близкого, священнослужителя, божество или святое место.

55. Он невозмутим, даже если его подчиненные, жена, сыновья, внуки или родственники высмеивают или оскорбляют его.

56. Иногда он испытывает боль, но не страдает. Иногда он испытывает удовольствие, но не наслаждается. Только равные ему могут понять его величие.

57. Ощущение необходимости достигать чего-либо54 – суть мирского существования. Мудрый превзошел его. Его образ – пустота, он лишен формы, неизменный, незапятнанный.

58. Мудрый, даже исполняя свои обязанности, всегда спокоен. Невежда, даже ничего не делая, всегда встревожен и обеспокоен.

59. Мудрый умиротворен, занимаясь повседневными делами. Он счастлив, когда сидит. Счастлив, когда говорит и ест. Счастлив, когда спит. Счастлив, когда приходит и уходит.

60. Он осознал свою изначальную природу. Поэтому выполняя мирские дела, он не беспокоится как обычные люди. Он невозмутим как гладь большого озера и сияет незатронутый печалями.

61. Даже бездействие невежды становится действием. А действие мудрого приносит плоды недеяния.

62. Невежда часто выказывает пренебрежение к тому, что имеет. Мудрый не привязан даже к своему телу – как он может чувствовать отвращение или пристрастие к чему либо?

63. Воззрение невежды всегда ограничено думанием или попытками не думать. Воззрение того, кто пребывает в самом себе, находится за пределами мышления, даже если он о чем-то размышляет.

64. Мудрец подобен ребенку. Все его поступки не обусловлены желанием. Он чист. Что бы он ни делал, он ни к чему не привязан.

65. Он благословен. Ему ведома природа Атмана. Он постоянен и не зависит от того, что видит, слышит, обоняет, пробует на вкус или ощущает прикосновением. Его ум больше не испытывает жажды.

66. Где круговорот рождений, где видимость мира, где достижения, где стремление к достижению для мудрого, всегда неизменного как пространство?

67. Победитель тот, кто отказался от всех целей. Он по своей природе – воплощение бесконечного блаженства. Он без усилий непрерывно пребывает в самадхи.

68. Что еще можно сказать? Кто познал истину, тот свободен от желаний наслаждения или освобождения. Всегда и везде он свободен от привязанностей.

69. Что остается сделать тому, кто есть чистое сознание? Он отказался от мира двойственности, который весь, начиная с первопричины55, – лишь игра слов.

70. Чистому человеку, убежденному, что это все – плод иллюзии и ничего не существует, открывается Неописуемое, и он наслаждается природой покоя.

71. Где правила поведения или бесстрастие, где отречение и даже самообуздание для того, кто по природе есть чистое сияние и не видит реальности в проявленном мире?

72. Где радость или горе, где неволя или освобождение для того, кто по природе – сияние бесконечности и кто не видит материального мира?

73. До пробуждения56 понимания мир кажется реальным только из-за иллюзии. Мудрый свободен от страсти, от чувства «я» и «мое». И он сияет!

74. Мудрый видит, что Атман непреходящий и не подвержен страданиям. Где для него знание, где мир, где чувство «я есть тело» и «это мое»?

75. Как только малоразумный человек прекращает заниматься такими практиками, как контроль ума, он быстро становится жертвой мечтаний и желаний.

76. Даже услышав об истине, малоразумный цепляется за свои иллюзии. Внешне он кажется спокойным и невозмутимым, но внутри он полон желаний объектов чувств.

77. Для познавшего истину пропадает необходимость в деятельности. Хотя в глазах людей он кажется активным, в действительности он не стремится что-либо сказать или сделать.

78. Для мудрого неведом страх. Он всегда невозмутим. Где для него тьма, где свет, где потери? Нет вообще ничего.

79. Где терпение, где различение, где бесстрашие для йогина, чья природа неописуема и бессамостна?

80. Нет рая, нет ада, нет даже освобождения при жизни. Что еще можно сказать? Нет вообще ничего в восприятии йогина.

81. Он ничего не стремится обрести, он не печалится при утрате. Безмятежное сердце мудреца преисполнено нектаром бессмертия.

82. Свободный от желаний, он не восхваляет праведника и не обвиняет грешника. Удовлетворенный и неизменный в счастье и страдании он не видит ничего, что надо сделать.

83. У мудрого нет неприязни к мирскому и нет стремления увидеть Атмана. Свободный от радости и горя он не жив и не мертв.

84. Мудрый прекрасен: он свободен от ожиданий, от привязанности к детям, жене и другим, от чувственных желаний и даже от забот о своем теле.

85. Мудрый всегда счастлив. Он живет тем, что приходит к нему само. Он вольно странствует повсюду, отдыхая после заката солнца.

86. Он отдыхает на земле собственного бытия, забыв о круговороте рождений. Его не беспокоит, исчезнет ли тело или возникнет.

87. Мудрый исполнен радости. Ни к чему не привязанный, одинокий, без владений, он странствует там, где хочет, свободный от двойственности и сомнений.

88. Мудрец, лишенный чувства «мое», превосходен. Золото, камень, земля – для него одно и то же. Он разрубил узел в сердце и не связан невежеством и страстью.

89. Кто может сравниться с ним? Отстраненный от всего, он счастлив и свободен. В его сердце нет никаких тонких желаний.

90. Только тот, кто лишен тонких желаний, видит не видя, говорит не говоря, знает не зная.

91. Свободный от желаний превосходен, будь он царем или нищим. Его видение мира свободно от измышлений о добре и зле.

92. Где самообуздание, где несдержанность, где утверждение истины для йогина, который достиг цели и является олицетворением безупречной искренности.

93. У него нет ожиданий, нет разочарований. Он доволен покоем в Атмане. Как и кем может быть описано его состояние?

94. Он не спит даже в глубоком сне, не спит даже во сне со сновидениями, не бодрствует даже в бодрствующем состоянии. Во всех состояниях мудрец счастлив.

95. Человек осознания свободен от мыслей, хотя есть мышление, свободен от ощущений, хотя есть органы чувств, свободен от необходимости понимать, хотя есть разум, свободен от эгоизма, хотя есть эго.

18.96 Он не счастлив и не печален, не привязан и не отречен. Он не освобожден и не стремится к освобождению. Он не есть это. Он не есть не это.

97. Благословенный не рассеян даже в состоянии рассеянности, не сосредоточен даже в сосредоточении, не глуп даже в состоянии отупения, не обретает знание, даже обучаясь.

98. Свободный, он всегда пребывает в самом себе. Его не волнуют поступки или обязанности. Всегда неизменный, лишенный желаний, он не вспоминает о том, что сделано или не сделано.

99. Его не тревожит хула и не радуют восхваления. Он не привязан к жизни, не боится смерти.

100. Обретший покой разума не ищет уединения в лесу, не бежит от толпы. При любых обстоятельствах и в любом месте он остается одим и тем же.