Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

3. Некоторые мыслители утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, приношений даров и аскетизма.

4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.

5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.

6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.

7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества.

8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плода отречения.

9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей к плодам, то его отречение считается в гуне благости.

10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.

11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отказывается от плодов действий, считается отреченным.

12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный, нежеланный и смешанный; для отрешенного нет никакого.

13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в учении о познании.

14. Место, деятель, различные органы чувств, различные побуждения и Божественное провидение – вот эти пять.

15. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.

16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит сути.

17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих воинов, не убивает и себя не связывает.

18. Знание, объект познания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а инструмент, действие и деятель – три составляющих деятельности.

19. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом.

20. Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую сущность, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости.

21. Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.

22. Знание, порождающее привязанность к одному какому-то объекту как к всеценному, лишенное причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества.

23. Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, совершаемая без страсти, без отвращения и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости.

24. А деятельность, которая совершается ради исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти.

25. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества.

26. Деятель, свободный от привязанности к эгоизму, преисполненный твердости и решимости, неизменный в успехе и неудаче, называется находящимся в гуне благости.

27. Деятель, привязанный к своей работе и жаждущий плодов деятельности, жадный, завистливый, нечистый, охваченный то восторгом, то печалью, называется находящимся в гуне страсти.

28. Деятель, необузданный, грубый, упрямый, лживый, вероломный, ленивый, мрачный, медлительный, называется находящимся в гуне невежества.

29. Теперь услышь о тройственном различении разума и решимости в соответствии с гунами. Я опишу их исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.

30. Разум, различающий путь вовлеченности в деятельность и путь освобождения, что должно делать и что не должно, чего следует опасаться и чего не следует, что ведет к порабощению и что к свободе, тот разум находится в гуне благости, о сын Притхи.

31. Разум, не различающий между законом и беззаконием, между тем, что должно делать и не должно, находится в гуне страсти, о сын Притхи.

32. Разум, который окутан тьмой, принимает беззаконие за закон и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества, о сын Притхи.

33. Стойкая решительность, посредством которой контролируется деятельность ума, жизненной силы и чувств, является решительностью в гуне благости.

34. Но та решительность, о Арджуна, которая вызывает привязанность к мирским плодам религиозной деятельности, чувственному наслаждению и обогащению, является решительностью в гуне страсти.

35. Та решительность, с помощью которой глупец не способен избавиться от сонливости, страха, уныния, лжи и заблуждения, находится в гуне невежества, о сын Притхи.

36—37. Теперь услышь от Меня, о лучший из Бхарат, о трех видах счастья. То, которым человек наслаждается благодаря долгой практике и которое приводит к концу всех несчастий, которое вначале подобно яду, а в конце – нектару, которое возникает из ясного понимания истинного Я, называется счастьем в гуне благости.

38. То счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами, которое вначале подобно нектару, а в конце – яду, считается в гуне страсти.

39. То счастье, которое вводит в заблуждение душу, как в начале, так и в конце, возникает от сна, лени и бестолковости, считается в гуне невежества.

40. Нет ни одного существа ни на земле, ни среди богов на небесах, которое было бы свободно от трех гун природы.

41. Качества брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, проявляющиеся в деятельности, порождены гунами материальной природы.

42. Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, знание, мудрость, вера – таковы природные качества брахманов, соответствующие их обязанностям.

43. Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в битве, благородство и умение руководить – таковы природные качества кшатриев, соответствующие их обязанностям.

44. Земледелие, скотоводство, торговля – таковы обязанности, соответствующие природе вайшьев; служение другим – обязанность, соответствующая природе шудр.

45. Человек, верный своему собственному долгу, достигает высочайшего совершенства. Услышь о том, как выполняющий свои обязанности достигает совершенства.

46. Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих обязанностей Тому, от Которого произошли все существа и Который пронизывает весь мир.

47. Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, соответствующие собственной природе, человек не совершает греха.

48. Не следует оставлять, о сын Кунти, обязанности, порожденные собственной природой, даже если у них есть недостатки; ибо все начинания сопряжены с недостатками, как огонь окутан дымом.

49. Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отрешенность приходит к высшему совершенству – освобождению от последствий деяний.

50. О сын Кунти, услышь от Меня вкратце, как, пришедший к этому совершенству достигает Брахмана, что и есть высшая ступень познания.

51. Кто наделен просветленным разумом, решительно обуздывает себя, отвратился от всех объектов чувств, избавился от привязанности и ненависти;

52. Кто живет в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда погружен в созерцание и бесстрастен;

53. Кто свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева, стяжательства, от чувства «мое», кто умиротворен, тот достоин достичь Брахмана.

54. Достигший состояния Брахмана, просветленный, он не скорбит и не испытывает желаний. Равный ко всем существам, он обретает высшую преданность Мне.

55. Только через преданность он способен познать Меня, каков Я есть поистине; и, познав Меня воистину, он погружается в Мою природу.

56. Хотя и занятый разнообразной деятельностью, он, приняв прибежище во Мне, достигает вечной, нетленной обители.

57. Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня высшей целью, обратившись к мудрости, постоянно размышляй обо Мне.

58. Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по Моей милости все препятствия; но если из эгоизма ты не внемлешь Мне, ты погибнешь.

59. Если, предавшись эгоизму, ты думаешь «не буду сражаться», то тщетно твое решение; твоя природа вовлечет тебя в битву.

60. О Каунтея, связанный своей кармой, рожденной собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, заставляя с помощью своей майи вращаться все существа как колеса в механизме.

62. Прими прибежище в Нем всем своим существом, о потомок Бхараты. По Его милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители.

63. Итак, Я возвестил тебе самое тайное знание. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь.

64. Снова внемли Моему высшему слову, наитайнешему из всех. Ты очень дорог Мне, и потому Я скажу тебе ради твоего блага.

65. Размышляй обо Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. И ты непременно придешь ко Мне; Я обещаю тебе это, ибо ты дорог Мне.

66. Оставив все предписанные обязанности, предайся Мне одному, и Я освобожу тебя от последствий всех грехов; не скорби.

67. Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня.

68. Кто передает эту высшую тайну Моим преданным, выполняя этим наивысшее преданное служение Мне, тот, несомненно, достигнет Меня.

69. Нет среди людей никого дороже для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого, чем он.

70. И кто изучает эту священную беседу, тот приносит Мне жертву знания, так Я считаю.

71. Даже тот, кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от грехов и достигает прекрасных миров праведников.

72. О сын Притхи, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялось ли твое заблуждение, порожденное неведением, о Дхананджая?

Арджуна сказал:

73. Мое заблуждение рассеялось. По Твоей милости, о Ачьюта, вернулась ко мне память; я стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову.

Санджая сказал:

74. Так я услышал беседу Кришны и Арджуны, великого духом, столь удивительную, что приводит в трепет.

75. Милостью Вьясы я услышал эту высшую тайную йогу от Самого Кришны, Владыки йоги.

76. О царь, когда я вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной, я радуюсь снова и снова.

77. И когда я вспоминаю предивный образ Господа Кришны, меня охватывает ликованье, и я наслаждаюсь снова и снова.

78. Там, где Кришна, Владыка йоги, и Арджуна, великий лучник, там непременно будут процветание, победа, счастье и праведность.