Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств – его побеги. Вниз тянутся корни, связывающие кармой мир людей.

3. Не постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности ашваттху с разросшимися корнями,

4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.

5. Свободные от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободные от двойственности счастья и несчастья, идут незаблуждающиеся к той высшей Обители.

6. Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.

7. Частица Меня, став вечной душой в тварном мире, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум – шестое.

8. Когда владыка тела (душа) обретает тело или оставляет его, он переносит с собой чувства и ум, как ветер переносит запах от его источника.

9. Он наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.

10. Глупец не видит, как он выходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанный гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.

11. Совершенный йогин также видит это, пребывая в истинном Я; но неразумные, нечистые сердцем не видят этого, несмотря на старания.

12. Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня – это Мое сияние.

13. Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став луной, Я даю жизненный сок всем растениям.

14. Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.

15. Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и рассуждение. Я – то, что познается через все Веды, Я – создатель Веданты, и Я – знаток Вед.

16. Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все существа в материальном мире преходящие, неизменное называют непреходящим.

17. Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшим Я и предвечным Владыкой, который поддерживает три мира, пронизывая их.

18. Так как Я – величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.

19. Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее Существо, знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата.

20. О безгрешный, Я возвестил самое тайное учение; постигший его становится мудрым и совершает все, что должно сделать, о Бхарата.

Глава 16. Йога различения божественной и демонической природы

Благословенный Господь сказал:

1. Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, подвижничество, прямота,

2. Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, отреченность, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость,

3. Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.

4. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость, невежество – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.

5. Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи.

6. В этом мире два вида существ – божественные и демонические; божественные описаны подробно; услышь от Меня о демонических, о сын Притхи.

7. Люди демонической природы не знают, что следует делать и чего не следует, в них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир нереален, лишен основания и Бога, и возник случайно, и нет у него другой причины, кроме вожделения.

9. Придерживаясь этих взглядов, они, губящие самих себя и лишенные разума, совершают ужасную, вредоносную деятельность, ведущую к разрушению мира.

10. Предавшись ненасытной похоти, преисполненные лицемерия, гордости и высокомерия, придерживаясь неправильных взглядов из-за иллюзии, они действуют из нечистых побуждений.

11. Обремененные бесчисленными заботами, прекращающимися только со смертью, считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и утверждающие, что это все;

12. Связанные сотнями уз ожиданий, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить свои желания, добывая богатства незаконными путями.

13. «Это достигнуто мной сегодня, это желание я осуществлю; это мое богатство, а то будет моим в будущем;

14. Этот враг убит мной, и других я также убью. Я – владыка, я – наслаждающийся, я – совершенный, могущественный и счастливый.

15. Я – богатый и высокорожденный! Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду наслаждаться», – так они говорят, ослепленные невежеством.

16. Введенные в заблуждение многими помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии, привязанные к удовлетворению чувственных желаний, они идут в адские миры.

17. Самодовольные, заносчивые, преисполненные тщеславия и опьяненные богатством, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя никаким предписаниям.

18. Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, похоти и гневу, эти завистливые люди ненавидят Меня в своих собственных телах и в телах других.

19. Их, завистливых и жестоких злодеев, ничтожнейших среди людей, Я постоянно низвергаю только в демонические лона в этом мире рождения и смерти.

20. Рождение за рождением входя в демонические лона, эти заблудшие существа, не достигнув Меня, попадают в еще более низкие состояния.

21. Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу, похоть, гнев и жадность; поэтому надо избегать этих трех.

22. Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, о Каунтея, совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели.

23. Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.

24. Поэтому, да будут писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Тебе подобает совершать дела в этом мире, познав наставления писаний. Глава 17. Йога различения трех видов веры

Арджуна сказал:

1. О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершает жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают – благости, страсти или невежества?

Благословенный Господь сказал:

2. Вера у воплощенных существ бывает троякой, в зависимости от их природы – в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом.

3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

4. Люди в гуне благости приносят жертвы богам; люди в гуне страсти – демонам, а люди в гуне невежества – духам и призракам.

5—6. Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением, страстью и склонностью к насилию; кто неразумен, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, те, знай, движимы демоническими верованиями.

7. Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними.

8. Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости.

9. Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни.

10. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне невежества.

11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого.

12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти.

13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества.

14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия.

15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов – называется аскетизмом речи.

16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни – называется аскетизмом ума.

17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости.

18. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.

19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.

20. Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости.

21. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти.

22. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества.

23. Ом тат сат – считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения.

24. Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения Ом.

25. Произнося тат, стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения.

26. Слово сат используется для обозначения истинного и благого. Также, о сын Притхи, слово сат используется в смысле «благочестивая деятельность».

27. Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется сат, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется сат.

28. А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются «асат», они бесполезны и в этом мире, и в следующем.

Глава 18. Йога освобождения

Арджуна сказал:

1. Я хочу понять, о могучерукий, суть отрешенности и отречения, о Хришикеша.

Благословенный Господь сказал:

2. Мудрые понимают под отрешенностью прекращение деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности провидцы именуют отречением.