Индия. Тысячелетия и современность

И путь был долог…

Почти по всей Сибири, и в Приуралье, и в Забайкалье, и на Амуре русские употребляют слова «арца» или «архи», «араки» или «араки» для обозначения или хмельного напитка, приготовляемого (кстати, многими скотоводческими народами) из кислого молока путем перегонки, или тех творожных хлопьев, которые остаются в котле после завершения этой перегонки. А еще «арца» — это прокисшее обезжиренное молоко после того, как из него сбили масло. Так же называют и самогон из овощей, и виноградную водку, и особое блюдо, приготовленное из простокваши.

Слова эти не русские, не славянские и даже не из индоевропейских языков. Возможно, они были заимствованы из монгольского или тюркских языков (как, например, слово «кумыс»), а возможно, в эти языки попали из языков древних скотоводов — наших предков.

Есть ли у нас основания думать, что предки славян, предки русского народа знали процесс изготовления арцы? Да, мы можем сделать такое предположение, исходя из…древнеиндийского эпоса.

Заглянем в «Махабхарату», в первую ее книгу, содержащую много наиболее древних мифов и преданий. Здесь повествуется о том, как некогда, в начале всех начал, боги захотели стать бессмертными, но не знали, где и как добыть амриту — напиток бессмертия, и, собравшись на вершине горы Меру, стали совещаться об этом. И тогда сказал им всесильный бог Нараяна: «Пусть боги и демоны собьют океан и во время этого пахтанья в нем образуется амрита». И тогда боги вырвали из земли огромную гору и, поставив ее корнем на спину черепахи, которая поддерживала мир, погрузили гору в океан и обвили гигантским змеем ее середину. Один конец змея взяли в руки боги, а другой — демоны. Натягивая змея в одну и другую сторону, они вращали эту гору в водах океана, и из трав и деревьев, росших на ней, истекали в океан разные целительные соки. И тогда: «Сначала вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходнейшими соками и потом уже из молока произошло сбитое масло…», вслед за тем боги«…стали опять все вместе сильно волновать молочную воду великого океана. Тогда вышел из океана Месяц, ясный, точно напоминающий близкого друга. Он испускал сто тысяч лучей и сиял прохладным светом. Вслед за тем появилась из сбитого масла (богиня) Шри, облаченная в белое одеяние, потом появилась Сура — богиня вина…затем поднялся бог Дханвантари во плоти, неся белый сосуд, где находилась амрита»[10].

Как бы фантастично и грандиозно ни выглядело пахтанье мирового океана богами, каким бы обилием отвлекающих внимание описаний оно ни сопровождалось, все же суть процесса ясна— из молока приготовляли опьяняющий напиток, якобы дающий бессмертие. Значит, в памяти коллективного автора этого мифа (народов — носителей индоарийских языков) хранились традиции, связанные с эпохой кочевого скотоводства, ставшего ведущей отраслью хозяйства на огромных просторах степной и лесостепной полосы между Днестром и Уралом. Возможно, именно в северном Причерноморье и степях, пролегающих к северу от Каспия, и произошло разделение древнего массива индоевропейских племен на несколько ветвей.

Возможно, предки скифов были первыми из тех, кто стал оседать на земле уже в Причерноморье, тогда как другие, сохраняя образ жизни кочевников-скотоводов, двинулись на восток. И при этом часть из них тоже уходила в сторону от главного направления движения или оставалась на плодородных землях вдоль русел встречавшихся рек и создавала здесь земледельческие культуры.

И вот на карте древнего мира появляется страна, известная нам под названием Иран. Корень «ир» ученые возводят к слову «арья» (в переводе с санскрита — «благородный», «чистый», «высокий»). Что это — самоназвание народа или название, появившееся в условиях встреч с другими народами, сказать трудно. Многие думают, что арьями народ называл себя и в дни пребывания в области формирования индоевропейской общности, поскольку следы этого самоназвания можно проследить на путях расселения той ветви, которая направилась в западноевропейские области. Так, в некоторых топонимах, т. е. названиях географических мест, сохранились элементы слова «арья» — например, первый слог названия страны Ирландия считают видоизмененным словом «арья», а все в целом пытаются перевести как «страна (земля) арьев». Есть и другие попытки аналогичной расшифровки ряда топонимов, но все же в европейских языковых и культурных фактах меньше следов бывшей близости (или общности?) индоевропейских народов, чем в славянских и индоиранских.

Итак, заселив Иран, значительная часть арьев осела здесь прочно и надолго, создавая и развивая своеобразную культуру. Отсюда путями войны и путями караванной торговли большие группы их расходились по многим соседним и дальним странам, от Средней Азии до далеких западных областей. Волна за волной двинулись они и на Афганистан и на Индию.

С этого времени в памятниках древней литературы начинает встречаться название страны «Арьяварта», т. е. «Страна Арьев». Именно под этим именем чаще всего появляется древняя Индия в устной литературной традиции, в произведениях эпической и религиозной литературы. Но название «Арьяварта» относилось не ко всей Индии в ее известных нам географических границах, а только к той части, где первоначально расселились арьи, т. е. к северо-западным, а затем и северным областям страны.

Древнейшими мостиками к культуре предков арьев из семьи индоевропейских народов служат взаимно родственные по языку памятники иранской и индийской литературы — Авеста и Ригведа. Исследуя и сопоставляя их, ученые уходят в глубь веков, постепенно выявляя звенья давних, забытых связей между народами, разделенными сейчас огромными просторами земного шара, — индоиранцами и европейцами, между предками славян и предками индийцев.

Территория расселения древних индоевропейских народов еще с точностью не выявлена наукой. Еще не определены и не прослежены до конца, да и не датированы с определенностью пути их странствий по лицу земли в те далекие времена. Но историки и археологи шаг за шагом нащупывают во тьме веков границы и пути их миграций и расселений.

В этих спорах, в смене гипотез постепенно вырисовывается истина, и с каждым годом исследователи приближаются к решению задач, связанных с проблемами лингвистики, этнической географии, истории, археологии и других наук, в орбиту которых входит выявление взаимных связей древних народов.

Постепенно арьи стали продвигаться на восток и на юг Индии. По мере встреч с другими народами они отказывались от многих элементов своей культуры, неприемлемых в новых условиях жизни. Менялся и их язык, все дальше и дальше отходя от своих изначальных форм, менялся костюм людей в зависимости от новых климатических условий, менялась и их внешность, потому что многих женщин из других пародов брали воины себе в жены или наложницы, оставляя потомство при своем роде, при своих семьях. Да и солнце южных стран вырабатывало из поколения в поколение все более устойчивую пигментацию кожи, темную окраску глаз и волос.

Забывалось постепенно все, что было связано с древними областями расселения, и только «преданья старины глубокой», традиционные поверья и суеверья долго еще сохраняли свою силу, потому что эта область духовной жизни, как показывает история человечества, очень устойчива и трудно поддается изменениям.

Люди в старину привыкали прежде всего бояться своих богов, даже милостивых, так как отсутствие божьих милостей, по сути дела, равнялось насылаемым несчастьям. Поэтому отказаться от молитв и жертвоприношений, прекратить почитание богов и навлечь этим на себя их гнев было слишком рискованно. И боги шли вместе с людьми по всем путям их кочевий. Что же из древнейших верований тех индоевропейцев, что были предками славян, унесли с собою предки индоиранцев?

Об этом можно судить, сопоставляя богов, доживших у славян до эпохи христианства, и богов древнеиндийского арийского пантеона. Об этом можно судить по тем описаниям и упоминаниям, которые содержатся в Ригведе и других Ведах.

Считают, что Ригведа создавалась арьями на протяжении длительного времени, т. е. она является сборником гимнов, в числе которых есть такие, которые возникли в неизвестно давние времена, и такие, которые были сложены уже на индийской земле. Слово Ригведа[11] переводится как «знание (веденье) речи (гимнов)».

Некоторые боги ведического пантеона, пройдя длинный путь модификаций и развития в условиях Индии, дожили до наших дней в своих именах, а в приписываемых им функциям донесли до нас отпечатки глубокой старины (некоторых вытеснили боги местного доарийского населения, и они постепенно забылись народом Индии).

Снимая и счищая со слов позднейшие напластования, можно попытаться заглянуть в сердцевину их гнезд, добраться до разветвления их корней и до тех источников, которые питали их в глубине тысячелетий. Что общего или сходного можно найти в славянских или, сознательно сузив это понятие, древнерусских богах и богах древнеиндийских? И можно ли вообще найти хоть что-нибудь сходное или общее в чертах мифологических представлений, в верованиях и обрядах?

Есть основания думать, что да, можно.

Неравномерность исторического развития народов-носителей древних индоевропейских языков и крайне недостаточная изученность этого вопроса позволяют пока говорить только о тех или иных фактах, которые реально существовали в этих языках на различных ступенях их развития. Выбираем совершенно сознательно древнерусский язык и санскрит.

Эпический санскрит, на котором написана великая поэма «Махабхарата», как и другие формы санскрита: классический санскрит — язык классической литературы древней Индии — и ведический санскрит — язык Вед, самых древних литературных памятников страны, является одним из наиболее богатых и развитых языков обширной индоевропейской семьи. И одним из самых древних, как и древнеславянский, о котором известный языковед А. Мейе сказал: он продолжает «без какого-либо перерыва развитие общеиндоевропейского языка; в нем нельзя заметить тех внезапных изменений, которые придают столь характерный вид языкам греческому, италийским (особенно латинскому), кельтским, германским. Славянский язык — это индоевропейский язык, в целом сохранивший архаический тип»[12].

«Бог». «Небо». «Небеса». Это понятия, которые издревле воспринимаются людьми во взаимной связи. «Бхага». «Набха». «Набхаса». Это те же слова на санскрите. С тем же значением, с тем же смыслом и почти с тем же звучанием.

В науке высказывались предположения, что и имя славянского бога Сварога сопоставимо с другим санскритским названием неба — «сварга». Возможно, что и имена других богов «пантеона Владимира», или «Киевского пантеона», могут быть найдены в этом языке. Обратимся к некоторым примерам, хотя бы в порядке предположения.

Был у наших предков бог Перун, повелитель грозы и громов, бог небесных явлений, тот, которого Владимир велел поставить «вне двора теремного» над Днепром на вершине холма и которого затем, в дни крещения Руси, волоком поволокли вниз и ввергли в воды реки. Кто знает, сколько времени поклонялись ему предки славян до того, как он стал упоминаться в летописях. Но в Ведах описывается бог Варуна (произносится и Варун), тоже владыка неба и небесных и земных вод, брат огня. Его считают и хранителем западных областей земли — не значит ли все это, что, возможно, оттуда он пришел с арьями в Индию, что там, на далекой прародине арийских племен, он и Перун были некогда одним божеством и назывались одинаково? И хочется здесь вспомнить о том, что в болгарском и сербском языках есть мужское имя Парун и женское Паруна. Очень слабо исследован вопрос этих древнейших связей. Некоторые ученые полагают, что Варуне можно уподобить Волоса, Велеса — старославянского «скотьего бога».