Учение Коперника и религия: Из истории борьбы за научную истину в астрономии

Наконец, церковно-схоластическое учение о мире заключало в себе мысль о конечности, ограниченности мироздания. Церковные «ученые» считали, что Вселенная ограничена в пространстве, замкнута со всех сторон, так как только такое представление гармонирует с идеей сотворения мира, т. е. ограниченности мира во времени. Всякая религия отвергает идею вечности мира, т. е. бесконечности мира во времени. В поддержанной церковью системе Птолемея Вселенная мыслилась пространственно ограниченной, подобно огромной сфере.

Итак, главной основой того представления о Вселенной, которое было освящено средневековой церковью, являлся антропогеоцентризм. Правильно характеризует это представление немецкий историк средневековья Г. Эйкен, который писал: «Согласно религиозной метафизике церкви человек был изначала определенной конечной целью мироздания. Он был и настоящим предметом божеского мироуправления. Его же избрал целью своих стремлений противник бога — дьявол со своими последователями. Судьба человека была вопросом, заключающим в себе все. Ради разрешения этого вопроса бог, наконец, снизошел на Землю, чтобы в образе человека претерпеть за род человеческий проклятие греха — смерть, и этою жертвою преодолеть грех и ад. Из этого францисканец Бонавентура справедливо выводил следствие, что мир без человека немыслим, так как без него он был бы бесцелен… Божественное определение назначения человека было творческим принципом мирового порядка. Ради человека вызваны были к существованию Земля, Солнце, Луна и звезды и весь видимый телесный мир. Человек был центром мира видимого и невидимого. Отношение всего материального мира к человеку обусловило прежде всего центральное положение в мировом пространстве отведенной для человеческого обитания Земли. Место жительства человека было и местом действия всемирно-исторической драмы. Земля представляла собой сцену, на которой происходило взаимодействие бога, дьявола и человека. На ее поверхности сходились столь резко разделенные до тех пор стороны и разыгрывали здесь великую „божественную комедию“ искупления. Здесь приводились в исполнение планы, задуманные вне Земли, в небе и в аду. Земля являлась ареной борьбы, противоположных начал невидимого мира. Из этого центрального значения Земли средневековое мировоззрение правильно выводило, что центр Земли должен быть и центром Вселенной».[15]

Учение Коперника решительно отбросило всю систему антропогеоцентризма, показав, что Земля не занимает привилегированного, исключительного положения во Вселенной. Оказалось, что Земля есть лишь третья по расстоянию от Солнца планета, которая, как и другие планеты Солнечной системы, движется вокруг Солнца. Тем самым учение Коперника показало, что истинное строение Вселенной не имеет ничего общего с церковно-схоластическим представлением о мире, согласно которому Земля существует для человека, а весь остальной мир — ради Земли.

В самом деле, если Земля — рядовая планета, т. е. одно из небесных тел, если планеты являются «небесными землями», то не может быть речи о коренном различии между земным и небесным веществом. Благодаря учению Коперника стала до основания рушиться фантазия о существовании «царства небесного», так что неизбежно возник вопрос: куда же, собственно, вознесся Христос после своего воскресения? Что этот вопрос и поныне ставит церковников в затруднительное положение видно из того, что когда богослов Ф. Шахерль предложил его одному образованному монаху, последний после некоторого раздумья ответил: «Где находится небо мы не знаем, но где-нибудь оно же должно быть». В конце концов, богословы — в особенности православные — стали уверять, будто кроме видимого (материального) неба существует еще невидимое (нематериальное). Выходит, что «небо» религии не имеет ничего общего с небом, которым занимается астрономическая наука.

Учение Коперника сделало первый важный шаг к признанию одного из принципов материализма — материального единства Вселенной. С другой стороны, это учение, развенчав Землю, нанесло сокрушительный удар не только по геоцентризму, но и по одному из устоев религиозного мировоззрения — антропоцентризму. А тем самым оно говорило о нелепости мнения, что бог так хлопотал и продолжает хлопотать из-за судьбы какого-то ничтожного тела, находящегося в одном из уголков невообразимо великой Вселенной. Поэтому современный английский богословствующий физик Уайттекер, говоря об идеологическом значении коперниканства, вынужден был констатировать: «Выяснение того, что Земля является весьма незначительным телом в астрономической Вселенной, может привести к вопросу, не является ли земное откровение, так сказать, местным событием, не имеющим космического значения».

Низведение Земли до ранга планеты, разрушив антропогеоцентризм, не только вело к отрицанию провидения, божественного руководства судьбами людей. Но оно сделало весьма важный шаг по пути отрицания другого важного пункта религиозного мировоззрения — телеологии, т. е. учения о разумной целесообразности мира.

Так, противники новой системы мира не хотели мириться с утверждением Коперника, что огромнейшие пространства отделяют солнечную систему от так называемых неподвижных звезд. В «Диалоге» Галилея их точку зрения выразил схоласт Симпличио, который говорит: «Никто не отрицает, что величина неба может превосходить наше воображение, а также, что бог мог создать его еще в тысячу раз бо́льшим, но мы не можем допускать, чтобы хоть что-нибудь было создано впустую и существует во Вселенной напрасно… Для чего же еще помещать между… орбитой Сатурна и звездной сферой какое-то обширнейшее пространство, без единой звезды, лишнее и напрасное? Для чего? Для чьей радости и пользы?» Ему отвечает колеблющийся Сальвиати: «Мы слишком зазнаемся, …когда думаем, что забота о нас исчерпывает всю творческую силу и ставит предел, за которым божественная мудрость и могущество ничего не создают и не устраивают: мне не хотелось бы, чтобы мы так ограничивали силу божественной руки. Удовольствуемся же уверенностью, что бог и природа так заняты попечениями о вещах человеческих, что большего попечения не могло бы быть, даже если бы не о чем было заботиться, как только о роде человеческом».[16] К этому он справедливо добавляет, что понятия большое, малое, огромное, незначительное и т. д. не абсолютны, а относительны.

Геоцентризм имеет телеологические основы, т. е. связан с представлением о целесообразности природы, так как он неразрывно связан с антропоцентризмом. По библии, небесные светила «сотворены» для определенной «цели», для того, чтобы освещать средоточие мира — земной шар, на котором находится «венец творения» — человек. Например, в Книге Бытия мы читаем: «И сказал бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов. И да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю». В связи с этим в XIII в. величайший католический богослов Фома Аквинский, вскрывая телеологический характер антропогеоцентризма как одного из важнейших пунктов религиозного мировоззрения, говорит, что «светила сотворены на пользу человека, т. е. для того, чтобы они служили ему для различения времен, дней, годов и пр.».

Защитники телеологии, исходя из веры в существование «высшего разума», утверждают, что все в мире целесообразно, они навязывают природе цели — сознательные, намеренные действия. Но это ошибочное и антинаучное представление, так как лишь деятельность человека характеризуется целеустремленностью, что имеет, конечно, определенные причины. Однако с появлением коперниканства некоторые его сторонники нашли возможным использовать в своих интересах телеологическую точку зрения, попытались с ее помощью опровергнуть антропогеоцентризм. В связи с этим отметим, что Коперник разрушил птолемееву систему частично на основе ее собственных понятий, а Галилей старался разгромить схоластику на ее собственной почве, т. е. он пользовался схоластическими понятиями для того, чтобы придти к совершенно другим выводам. Неудивительно, что передовые мыслители при защите коперниканства прибегали к аргументам, имеющим телеологический характер.

Дело в следующем. Если Земля — обыкновенная планета, то человек, конечно, не является привилегированным существом, для которого светят все небесные светила и вообще существует весь мир.

Поэтому знаменитый французский популяризатор научных знаний, горячий коперниканец Бернар Фонтенель (1657―1757), имея в виду планеты, писал: «При виде этих, поражающих своими размерами, масс, можно ли себе представить, чтобы все эти великие тела были созданы не для того, чтобы быть обитаемыми, что безжизненность и пустынность — их вечное назначение, что это общий закон природы, и только одна наша Земля составляет в нем единственное и беспримерное исключение? Кто может в это верить, пусть верит; но я не могу себе дать на это разрешение».

Установлено, что Солнце в 1 300 000 раз больше Земли, так что нелепо думать, что оно существует только для того, чтобы освещать обиталище человека. Недаром еще во времена Галилея выдающийся французский писатель Сирано де Бержерак (1619―1655) говорил: «Смешно и подумать, чтобы такой великий светильник, как Солнце, вертелся около точки, которая ему решительно ни на что не нужна; ведь это все равно, как если бы при виде жарящегося на вертеле жаворонка кто-нибудь вообразил себе, что вертится не жаворонок, а вся печь или кухня ходит вокруг него. Иначе говоря, если бы Солнцу действительно приходилось выполнять такую работу, то тогда и все на свете происходило бы навыворот: больные существовали бы для лекарств, сильные преклонялись бы пред слабыми, господа служили бы слугам, берега проходили бы мимо судов».

Ученые вычислили, что лишь меньше одной 230-миллионной доли солнечного тепла и света попадает на все планеты солнечной системы, а на Землю — только одна 2200-миллионная часть. Все остальное пропадает бесцельно, рассеивается в небесном пространстве, т. е. здесь «средство» и «цель» находятся в крайне резком несоответствии. Как же после этого говорить о деятельности во Вселенной какого-то «высшего разума» и о существовании Солнца ради Земли? Что же касается звезд, то лишь чрезвычайно малая часть их видна невооруженным глазом, а те, которые видны, дают лишь весьма малое «освещение» Земле. Недаром уже в 1731 г. известный в то время ученый Шейхцер, вовсе не желавший окончательно порвать со старым мировоззрением, вынужден был заявить: «Когда подумаешь, как мало света дают нам звезды в безлунную ночь, то начинаешь сомневаться в том, что они созданы, чтобы освещать нам ночи».

Впрочем, еще гораздо раньше Бержерак писал: «Невыносима гордость земных людей, убежденных в том, что вся природа создана исключительно для них, как будто есть что-нибудь правдоподобное в том, чтобы Солнце, — это громадное тело, в сравнении с которым Земля лишь одна точка, — зажжено было на небе лишь для того, чтобы мог созревать своевременно их кизиль или чтоб хорошенько завертывались кочаны их капусты! Что касается до меня, то я далеко не разделяю их высокомерия… Каким образом, по совести говоря, можно вообразить себе, чтобы эти столь громадные тела (планеты — Г. Г.) были бы лишь необъятными пустынями, и чтобы один только наш шар, лишь потому, что мы на нем поставили свои шатры, был сооружен именно для какой-нибудь дюжины крошечных гордецов? Как, неужели Солнце, отмеривающее нам наши дни и годы, создано лишь для того, чтобы мы не стукались головами об стены, и неужели кто осмелится так думать? Конечно, нет».