Голос Вселенной 1991 № 11

Ко всем столкновениям с потусторонним миром мы должны подходить осторожно и трезво. Никто, знакомый с православным учением, не скажет, – мытарства не являются «реальными», что на самом деле душа после смерти их не проходит. Но мы должны иметь в виду, что это имеет место не в нашем грубом материальном мире, что, хотя там и имеются время и пространство, они в корне отличаются от наших земных представлений, и что на нашем земном языке рассказы никогда не смогут передать потусторонней реальности. Всякому, хорошо знакомому с православной литературой, обычно будет ясно, как отличить описываемую там духовную реальность от привходящих подробностей, которые иногда могут быть выражены на символическом или образном языке. Таким образом, конечно, не существует видимых «домов» или будок: в воздухе, где собирают «подати», а где упоминаются «свитки» или письменные приборы, которыми записываются грехи, или «весы», на которых взвешиваются добродетели, или «золото», которым уплачиваются «долги» – во всех этих случаях мы можем правильно понимать эти образы как средства фигуральные или пояснительные, используемые для выражения духовной реальности, с которой душа сталкивается в этот момент. Видит ли действительно душа тогда эти образы, благодаря постоянной привычке видеть духовную реальность в телесной форме, или же позднее может вспомнить пережитое только посредством таких образов, или просто не может выразить пережитое иначе – все это весьма вторичный вопрос, который, по-видимому, для святых Отцов и описателей житий святых, где повествуется о подобных случаях, не представлялся существенным. Важно другое – что существует истязание бесами, которые появляются в страшном, но человеческом виде, обвиняют новопреставленного в грехах и буквально пытаются схватить его тонкое тело, которое крепко держат ангелы; и все это происходит в воздухе над нами и может быть увидено теми, чьи глаза открыты для духовной реальности.

Самое глубокое изложение учения о воздушных мытарствах среди ранних Отцов Церкви можно найти в «Слове о исходе души» св. Кирилла Александрийского (ум. 444), которое всегда включалось в издания славянской Следованной Псалтири, то есть псалтири, приспособленной для использования на богослужении.

Многие другие святые отцы и до, и после святого Кирилла говорят о мытарствах или упоминают о них. «Такое непрерывное, всегдашнее и повсеместное употребление в Церкви учения о мытарствах, особенно же между учителями четвертого века, неприкасаемо свидетельствует, что оно передано нам от учителей предшествовавших веков и основывается на предании апостольском» (митрополит Московский Макарий, «Православно-догматическое богословие», т. 2, с. 535).

Православные жития святых содержат многочисленные и подчас очень живые рассказы о том, как душа после смерти проходит через мытарства. Самое подробное описание можно найти в житии св. Василия Нового (марта 26), где приводится рассказ блаженной Феодоры ученику святого, Григорию, о том, как она проходила через мытарства. В этом рассказе упоминаются двадцать особых мытарств и сообщается, какие грехи проверяются на них. Он не содержит ничего существенного, что бы нельзя было найти в других православных источниках о мытарствах.

Исследователи современного «посмертного» опыта почти неизменно обращаются за пояснением этих случаев к той форме литературы, которая утверждает, что основана на опыте «выхода из тела» – оккультной литературе с древнейших времен от египтян и тибетской «Книги мертвых» и вплоть до оккультных учителей и экспериментаторов наших дней. С другой стороны, едва ли кто из этих учителей обращает серьезное внимание на православное учение о жизни и смерти или на библейские и святоотеческие источники, на которых оно основано. Почему же так?

Причина очень проста: христианское учение идет от Божьего откровения человеку о судьбе души после смерти и делает упор, главным образом, на конечное состояние души на Небе или в аду. Хотя и существует обширная христианская литература, описывающая, что происходит с душой после смерти, и основывающаяся на полученной из первых рук информации о посмертном опыте или выходе из тела, как показано в предыдущей главе о мытарствах, эта литература определенно занимает вторичное место в сравнении с основным христианским учением о конечном состоянии души. Литература, основанная на христианском опыте, полезна, главным образом, для уяснения и более наглядного представления важнейших моментов христианского учения.

В оккультной же литературе положение как раз противоположное – основной упор делается на «внетелесный» опыт души, а конечное ее состояние оставляется обычно в неопределенности или представляется личными мнениями и догадками, предположительно основанными на этом опыте. Современные исследователи намного более склонны к этому опыту оккультных писателей, который представляется хоть в какой-то степени пригодным для «научного» исследования, чем к учению христианства, которое требует участия веры и доверия, а также ведения духовной жизни в соответствии с этим учением.

Тибетская «Книга мертвых» – это буддистская книга VIII века, которая, возможно, содержит добуддистское предание куда более раннего времени. Ее тибетское название «Освобождение путем слышания на посмертной плоскости», а ее английский издатель описывает ее как «мистическое наставление для руководства в потустороннем мире многих иллюзий и сфер». Ее читают у тела усопшего для пользы его души, потому что, как говорит сам текст, «в момент смерти происходят различные обманчивые иллюзии». На последующих стадиях 49-дневных «посмертных» испытаний, описанных в книге, имеются видения как «мирных», так и «злобных» божеств, все из которых, согласно буддийскому учению, рассматриваются как иллюзорные. (Ниже при рассмотрении природы этой сферы мы обсудим, почему эти видения, действительно, большей частью иллюзорны.) Конец всего этого процесса – окончательное впадение души в «перевоплощение» (также будет рассмотрено ниже), рассматриваемое буддийским учением как зло, которого можно избежать с помощью буддийской подготовки. К. Юнг в своем Психологическом Комментарии к книге находит, что эти видения очень похожи на описания загробного мира в спиритической литературе современного Запада – и те, и другие оставляют неприятное впечатление из-за крайней пустоты и банальности сообщений из «мира духов».

Между тибетской «Книгой мертвых» и современными опытами в двух отношениях имеется удивительное сходство, что и объясняет интерес к ней д-ра Моуди и других исследователей. Первое, описанное там впечатление от нахождения «вне тела» в первые моменты смерти, в сущности, те же, что и в современных случаях (а также в православной литературе): душа умершего является как «сияющее иллюзорное тело», которое видимо другим существам той же природы, но не людям во плоти; поначалу она не знает жива ли или мертва; она видит людей вокруг тела, слышит стенания скорбящих и имеет всё способности чувственного восприятия; движения ее ничем не стеснены и она может проходить через твердые тела. Второе, «в момент смерти видим первичный свет», который немало исследователей отождествляют со «светящимся существом», описываемым в настоящее время.

Нет оснований сомневаться, что описываемое в тибетской «Книге мертвых» основано на «внетелесном» опыте; но ниже мы увидим, что настоящее посмертное состояние является только одним из этих случаев, и мы должны предупредить, что нельзя принимать любой «внетелесный» опыт как откровение о том, что действительно происходит после смерти. Опыт западных медиумов также может быть подлинным, но они, несомненно, не предают настоящих сообщений об умерших, как они это утверждают.

Есть некоторое сходство между тибетской «Книгой мертвых» и куда более древней египетской «Книгой мертвых». Последняя описывает, как после смерти душа проходит многие изменения и встречается со многими «богами». Однако живая традиция толкования этой книги отсутствует, а без этого современный читатель может лишь догадываться о значении некоторых из этих символов. Согласно этой книге, умерший поочередно принимает вид ласточки, золотого сокола, змеи с человеческими ногами, крокодила, цапли, цветка лотоса и т. д. и встречается с разными «богами» и потусторонними существами (четыре священные обезьяны, богиня-бегемот, разные боги с головами собак, шакалов, обезьян, птиц и т. д.).

Описываемый в этой книге изощренный и путанный опыт «загробного» царства резко отличается от ясности и простоты христианского опыта. Хотя эта книга, возможно, тоже основывается на подлинном опыте выхода из тела, она, подобно тибетской «Книге мертвых», полна иллюзорных видений, и, несомненно, не может быть использована как действительное описание состояния души после смерти.

Другой из оккультных текстов, который изучается современными исследователями, дает больше надежд на то, чтобы быть, понятым, ибо он относится к новому времени, является чисто западным по образу мышления и претендует на то, чтобы быть христианским. Писания шведского мистика Эмануэля Сведенборга (1688–1772) описывают потусторонние видения, которые стали являться ему в середине жизни. До того, как начались эти видения, он был типичным европейским интеллектуалом XVIII века: свободно владеющий многими языками, ученый, исследователь, изобретатель, человек, принимающий активное участие в общественной жизни в качестве ассесора Шведской горной коллегии и члена высшей Палаты парламента – короче, «универсальный человек» раннего периода развития науки, когда одному человеку было еще под силу овладеть почти всем современным знанием. Он написал около 150 научных трудов, некоторые из них (например, четырехтомный анатомический трактат «Мозг») намного опередили свое время.

Затем на 56-м году жизни он обратил свое внимание на невидимый мир и за последние 25 лет жизни создал огромное количество религиозных произведений, описывающих небо, ад, ангелов и духов – и все это на основании своего собственного опыта.

Его описания невидимых сфер разочаровывающе приземлены; в общем же они согласуются с описаниями, которые можно найти в большей части оккультной литературы. Когда человек умирает, то, согласно рассказу Сведенборга, он входит в «мир духов», находящийся на полпути между Небесами и адом. Этот мир, хотя он и духовный и нематериальный, настолько похож на материальную реальность, что сначала человек не осознает, что он умер; его «тело» и чувства такого же типа, как и на земле. В момент смерти наблюдается видение света – чего-то яркого и туманного, – и имеет место «пересмотр» собственной жизни, ее добрых и дурных дел. Он встречается с друзьями и знакомыми из того мира и некоторое время продолжает существование очень сходное с земным, за тем лишь исключением, что все намного больше «обращено внутрь»; человека привлекают те вещи и люди, которые он любил, а реальность определяется мыслью – стоит только подумать о любимом, и это лицо появляется, как по вызову. Как только человек привыкает к пребыванию в мире духов, его друзья рассказывают ему о Небесах и аде, и его отводят в различные города, сады и парки.