Православие и религия будущего. О «духовности» экуменизма — главной ереси XX века

5. Блаженство в Торонто

С тех пор как о. Серафим впервые написал о «харизматическом движении», которое охватывало все христианские церкви, оно выросло с невероятной быстротой. По всему миру Пятидесятничество — самый быстроразвивающийся сегмент христианства: каждый год в это движение вливается 13 миллионов человек — главным образом в Азии, Африке и Южной Америке — а общее число адептов составляет около полумиллиарда238.

Наблюдения о. Серафима, касающиеся опытов харизматиков, подтвердились в большей степени в отношении «движения святого смеха», которое зародилось в 90-х. О. Серафим писал о «смехе в Святом Духе»: «В этом, может быть, как ни в чем другом, явно просматривается тот факт, что «харизматическое возрождение» показывает себя как отнюдь не христианское по своей религиозной направленности». За последние десять лет именно «харизматическое движение» продемонстрировало самый большой рост числа приверженцев.

Успешное развитие движения цепного смеха восходит к другому движению, которое выросло внутри Пятидесятничества: так называемому Движению веры (или Слова и веры), которое появилось в 80-е. Известное также как «благовествование о здоровье, богатстве и благоденствии», из-за своего учения о том, что Христос освободил верующих от проклятия бедности и болезни, это движение содержит странные догматы, похожие на постулаты Нью Эйджа, такие как вера в силу творческой визуализации (представьте то, чего вы хотите достичь, а потом «заявите» об этом), вера в то, что человек может стать воплощенным Богом как Иисус Христос, и отрицание того, что Христос искупил человека посредством Своей смерти на Кресте.239

Через лидеров духовенства, таких как Кеннет Коплэнд, Бенни Хинн, Родни Ховард-Браун, Кеннет Хагн, Моррис Серулло, Пол Йонгги Чо и Мэрилин Хикни, Движение веры распространило свои ереси и сопутствующие харизматические явления по всему миру. С весны 1993 года движение стало иметь большое влияние не только в пятидесятнических, но также и в главных христианских церквях. Именно тогда лидер движения Родни Ховард-Браун привлек внимание общественности к своему «духовному пробуждению с помощью смеха» на собрании церкви Божией в Лейклэнде, штат Флорида, которое было показано по телевидению. Тысячи людей приехали со всего мира, чтобы принять участие в действе. Ховард-Браун прохаживался сквозь толпы, возлагал на людей руки и говорил что-то вроде «Исполняйся! Исполняйся! Исполняйся!» (Исполняйся Духа Святого — прим. переводчика), после чего многие падали на пол, смеялись, не контролируя себя, хохотали и завывали. Другие корчились на полу, истерически крича, вели себя как пьяные, прилипали к полу посредством того, что Ховард-Браун называл «клеем Святого Духа», а самих людей он именовал «сраженными в Духе». Они падали на пол, на спину, часто впадали в бессознательное состояние.240 Каждая из таких процедур продолжалась зачастую в течение нескольких часов, а иногда (как в случае с неконтролируемым смехом) в течение нескольких дней.

Называя себя «барменом Святого Духа», который «всегда пьян», Ховард-Браун пренебрегал всеми попытками испытывать духов, от Бога ли они (1 Ин 4:1). «Я бы скорее предпочел быть в церкви, где проявляются дьявол и плоть, — сказал он, — чем в церкви, где ничего не происходит, потому что люди слишком боятся что-либо обнаруживать... И даже если дьявол проявляет себя, не беспокойтесь об этом! Радуйтесь, потому что хоть что-то происходит!»241

В августе 1993 года Рэнди Кларк, пастор харизматической церкви Vineyard в Сент-Луисе, штат Миссури, посетил собрание Движения веры, проводимое Ховард-Брауном в Тулсе, штат Оклахома. Через четыре месяца Кларк привез «духовное пробуждение с помощью смеха» в церковь Airport Vineyard в Торонто, Онтарио. То, что начиналось как четырехдневные встречи, стало месяцами ночных служб, которые иногда продолжались до 3 часов утра. С этого момента движение «святого смеха» стало стремительно расти, получая серьезную поддержку средств массовой информации по всему миру. В 1994 году, получив прозвище «Блаженство в Торонто», собрания «святого смеха» включались в туристические программы как самое главное развлечение. Сотни тысяч христиан приезжали в церковь Торонто со всего мира — не только пятидесятники, но и меннониты, назареяне, методисты, англиканцы, баптисты, римские католики, и т.д.242

В Торонто вдохновленные Движением веры проявления «духовного пробуждения с помощью смеха» были намного более причудливого характера, чем те, о которых сообщалось ранее. В дополнение к уже описанным признакам, люди ползали по земле и рычали как львы, лаяли как собаки, скребли землю, пыхтели как быки, хрюкали, подвывали, мычали, кукарекали, урчали и издавали другие животные звуки.243

Другие проявления «духовного пробуждения», включая дергание и раскачивание головы и тела, движения, подобные рубящим ударам каратиста, имитация бойцовских техник, неконтролируемые танцы, спазмы живота, интенсивная боль в груди, «рвота в духе», и «рождение» (участие в мнимом процессе родовой деятельности и родах).244

Из сотен тысяч людей, принявших участие в «блаженстве в Торонто», 15 000 были пасторами и представителями клира. Позже они привезли это движение в свои общины по всему миру, вследствие чего проявления «святого смеха» и «поражения в духе» многократно и очень быстро умножились на всех пяти континентах. В одной только Англии 7000 церквей, включая тех, которые принадлежат Англиканской церкви, приняли «блаженство в Торонто». Проявления движения «святого смеха» одержали полную победу над тем, что долгое время считали популярным христианством. В июле 1995 года Клуб 700 Пэта Робертсона признал пятидесятнических и многих протестантских и римско-католических харизматических последователей, которые утверждали, что животные звуки также являются проявлениями Святого Духа или же человеческим ответом на действие Святого Духа.245

Повсеместное приятие этих явлений доказывает абсолютное незнание традиционных христианских норм духовной жизни. В Православной церкви большинство из таких происшествий исторически принимались за явные признаки демонической одержимости. В православных христианских странах даже до настоящего времени подобное поведение демонстрируют одержимые люди на службах по изгнанию бесов, которые ведутся православными священниками. Одна американская православная монахиня, посетившая такие службы в России в 1995 году, отметила, что «как только начинаются службы, бесы начинают проявлять себя. Одна женщина кричит мужским голосом, другого человека сильно трясет, кто-то пронзительно орет, кто-то кидается на пол, теряя сознание... кроме того, какой-то человек выглядит так, как будто он испытывает физическую боль или муки, а затем его выворачивает на пол... Они выкрикивают оскорбления священнику, обещая отомстить ему, в то время как он окропляет их святой водой. Некоторые бесы шутят, другие показывают гнев и ненависть. Но самыми громкими являются животные звуки: мычание, кукареканье, и особенно лай и рычание»246.

Несмотря на то, что, как отметил о. Серафим Роуз в своей книге, харизматики всегда будут отрицать любые связи с оккультизмом и язычеством247, примечательно, что такие же проявления «святого смеха» имеются и в Нью Эйдже. Индийский гуру Бхагаван Шри Раджниш, называемый своими учениками «божественный пьяница», призывал своих последователей приходить и «пить» из него. Его духовное «вино» часто передавалось простым прикосновением к голове (известным как shakti-pat), после которого люди заходились в экстатическом смехе. Другой популярный гуру Свами Муктананда проводил встречи, на которых тысячи его последователей со всего мира приходили, чтобы получить его прикосновение. Они испытывали неконтролируемое желание засмеяться, зарычать, залаять, зашипеть, закричать, затрястись, а также падали, потеряв сознание.248 Муктананда лишь передавал своим ученикам то, что сам испытал: рычание, подобное львиному, и другие непроизвольные животные признаки, которые он относил к вселению богини Чити.249

Примечательно также, что известные участники движения Нью Эйдж высказывались за движение «святого смеха», которое было принято христианскими церквями. Вот что говорил о «блаженстве в Торонто» один из таких представителей движения, Бенджамин Крим, известный своими предсказаниями о скором пришествии Мессии Нового века: «Люди реагируют на новые энергии, наполняющие нашу планету. Энергии, исходящие от «христа», дают им чувство умиротворенности».250

Популярный миссионер Орал Робертс, который вел телеэфир с «духовным пробуждением», осуществляемом Родни Ховард-Брауном, назвал движение «святого смеха» началом выхода на «другой уровень Святого Духа»251. Ховард-Браун же сказал, что движение обозначило «новый мощный поток Духа», неся с собой «захватывающее пение радости, радости, радости, радости!», которое «энергетически двигает нас на высшие уровни, ближе к Богу»252. Это невероятно похоже на заявления, которые делают современные «пророки» Нового века. В то время как «святой смех» начал будоражить церкви, лидер движения Нью Эйдж Барбара Маркс Хаббард писала, что человеческая раса скоро испытает эволюционный скачок, который она назвала «Вселенская Пятидесятница» или «Вселенская улыбка»253. Она писала: «В душе многие чувствительные люди ощутят радость от силы, наполняющей их системы любовью и влечением. По мере того как эта радость пройдет сквозь нервную систему большинства восприимчивых людей на земле, она создаст психомагнитное поле сочувствия... Эта внезапная потрясающая регулировка сочувствия повлечет за собой изменение сознания на Земле». И, по ее словам, в результате «появится «христос», которого вы все одновременно увидите»254.

Наблюдая как сегодняшние члены главных христанских церквей участвуют в подобных опытах и тайно ожидают того же, что и неоязычники, мы видим исполнение слов о. Серафима о том, насколько много христиан будут введены в заблуждение принятием опыта языческой инициации.