Король Яков II Стюарт и становление движения якобитов (1685–1701)

§ 3. Расширение политической базы якобитского движения в конце 1680-х — начале 1690-х гг.

Шотландский исследователь Б. Ленмен справедливо отмечает, что Англия выступила своеобразным «мотором» «Славной революции» на Британских островах, поскольку «в конечном счете, то, что происходило в Ирландии и Шотландии, определяли события в Англии»[1021]. Учитывая изначальную растерянность якобитов, давление Англии и мощную вигскую фракцию, победа оранжистов в парламентской борьбе в Шотландии была практически предрешена.

Однако, несмотря на поражение, эта борьба имела огромное значение для становления якобитизма. Совместно действуя в представительных органах эпохи «Славной революции», различные группировки сторонников Якова II под лозунгом восстановления на престоле эмигрировавшего монарха сплотились в одно движение. Не менее важным является и другой аспект: в ходе дебатов в английской Конвокации и шотландской Конвенции Сословий и в развернутой ими пропаганде якобиты заявили о себе как о новой политической силе, противостоящей правительству, пришедшему к власти в результате «Славной революции». В дальнейшем движению удалось расширить свою социальную базу, используя ряд факторов.

Прежде всего, распространению якобитизма способствовали религиозные споры, вызванные церковной политикой Вильгельма III, и возникновение после «Славной революции» новых противоречий между различными группировками политической элиты. Немаловажным фактором стало и то, что после 1688 г. и фактически вплоть до середины XVIII в. якобиты являлись единственной серьезной оппозицией политическому режиму, утвердившемуся в Британии в результате «Славной революции».

Расширение якобитского лагеря в значительной степени произошло в результате раскола государственной церкви, начавшегося после «Славной революции». Изначально суть конфликта заключалась в том, что в ходе Реформации в англиканской церкви сложилось две группы богословов: так называемые «высокоцерковники» и «низкоцерковники». Первые выступали за сохранение в основе англиканского вероучения и богослужения принципов «королевской Реформации» времен Тюдоров. Представители «Низкой церкви» требовали углубления реформы церкви: сближения англиканства с религиозными воззрениями и обрядами протестантских нонконформистов. С теологами-«высокоцерковниками» был тесно связан епископат государственной церкви. Постепенно вокруг этих богословских школ начали формироваться церковные партии, в которые входили светские аристократы, дворянство, представители торговых кругов и широкие слои верующих.

Придя к власти, Вильгельм III стал вмешиваться в дела англиканской церкви. Однако он имел смутное представление о реальной внутренней ситуации в стране, что умело использовали в своих целях его политические союзники из «низкоцерковников». К тому же Вильгельм Оранский был привержен своей вере, что часто заставляло его руководствоваться в церковной политике не принципом поддержания конфессионального мира, а собственными религиозными воззрениями. В связи с этим, один из современников — Дж. Рересби — в своем дневнике в декабре 1688 г. писал: «Принц, начиная со своего прибытия [в Лондон — К.С.] показал себя более расположенным к пресвитерианам, чем к англиканской церкви, чем было напугано духовенство». Спустя несколько месяцев тот же автор отметил: «Англиканская церковь теперь встревожена…, обнаружилось, что король Вильгельм оказался гораздо большим другом кальвинизма, чем мы предполагали»[1022].

В итоге, Вильгельм III допустил целую серию ошибок в церковной политике. Главной из них стало то, что вместо того, чтобы встать «над схваткой» и примирить враждующие партии англикан, он открыто вмешался в религиозные споры и поддержал «низкоцерковников», намереваясь, согласно утверждению Т.Б. Маколея, «произвести в англиканском богослужении и церковном устройстве перемены», которые бы приблизили его к обрядам и правилам «умеренных нонконформистов»[1023]. По мнению того же историка, конечной целью намечавшейся Вильгельмом III церковной реформы было ввести «пресвитериан в лоно англиканской церкви»[1024]. Отношение ортодоксальных англикан к подобным планам наиболее ярко отражено в дневниковой заметке Дж. Рересби: «Он [Вильгельм III — К.С.] сделал все, что мог, чтобы вдохновить пресвитериан и вселить уныние в сердце Истинной Церкви, что не принесет абсолютно ничего, кроме вреда, ни ему самому, ни его правительству»[1025].

Действительно, согласно данным ряда других источников, богословские споры по второстепенным вопросам в результате вмешательства короля вылились в раскол англиканской церкви. Причем этот раскол начал принимать политический характер[1026]. Значительная часть духовенства «Высокой англиканской церкви» во главе с архиепископом Кентерберийским Уильямом Сэнкрофтом выступила решительно против начинаний нового короля в церковной политике, а затем — и против самого Вильгельма III.

По сообщениям источников, весной 1689 г. политический раскол внутри «Высокой англиканской церкви» между теми, кто признал Вильгельма Оранского, и теми, кто остался верен Якову II, стал открытым. Открытым стал и разрыв последних с правительством. Первым сигналом этого стало недовольство консервативной части англикан принятием парламентом «Акта о веротерпимости»[1027]. Дж. Рересби в своих мемуарах отмечал, что «билль о веротерпимости в отношении протестантских диссентеров, выдвинутый в палате пэров лордом Ноттингемом, был поддержан некоторыми епископами, но скорее из страха, чем в результате воодушевления»[1028]. Многие англикане, в первую очередь, «высокоцерковники», восприняли «Акт о веротерпимости» как нарушение традиционных привилегий англиканской церкви. С их точки зрения новый закон в общих чертах повторял «Декларации о веротерпимости» Якова II. А это означало для многих ортодоксальных англикан то, что новый монарх оказался не лучше прежнего, и вся их разница состояла в том, что если Яков II был хотя бы с точки зрения многих «высокоцерковников» законным, то Вильгельм III — самозванцем[1029]. Дополнительное раздражение у «высокоцерковников» вызвало назначение Вильгельмом III на одну из самых крупных епископских кафедр в Англии своего давнего друга — «доктора Бэрнета»[1030]. В частности, У. Сэнкрофт назвал посвящение Гилберта Бэрнета в сан епископа «поношением священству», а самого нового прелата — «пресвитерианином в стихаре»[1031].

Необходимо прояснить политическую позицию архиепископа Кентерберийского. Несмотря на то, что У. Сэнкрофт был главным обвиняемым во время «Процесса над семью епископами»[1032], он остался верен Якову II, отказался признать Вильгельма III законным королем и отрицал легитимность собранной им Конвокации[1033].

26 апреля 1689 г. была подготовлена клятва на верность новым британским монархам, которую должны были принести все лица, находящиеся на государственной службе. Тот, кто отказывался принять присягу до 1 августа 1689 г., подвергался отстранению от занимаемых им должностей на шесть месяцев. По истечении этого срока лица, продолжавшие отказываться присягнуть Вильгельму III и Марии II, лишались всех должностей и получаемого за них жалования[1034]. Духовенство и миряне, принадлежавшие к «Высокой англиканской церкви», придерживались концепций божественного происхождения королевской власти, пассивного подчинения и непротивления и потому не могли дать эти клятвы. По их мнению, Яков II продолжал оставаться британским монархом de jure. В парламенте «значительное число епископов» открыто заявило, что они «связаны прежней клятвой верности королю Якову»[1035]. Дж. Рересби писал, что «лорды хотели освободить епископов от присяги, утверждая, что те скорее потеряют свои кафедры, чем подчинятся»[1036]. Весной 1689 г. в связи со своей позицией в вопросе о короне перед палатой лордов предстали архиепископ Кентерберийский и ряд прелатов англиканской церкви[1037].В ответ на сопротивление части епископата англиканской церкви во главе с архиепископом Кентерберийским признанию легитимности его власти Вильгельм Оранский сместил У. Сэнкрофта с кафедры. В феврале 1690 г. за отказ присягнуть Вильгельму III и Марии II пять англиканских епископов были лишены своих диоцезов, около трехсот священников — приходов, и примерно сто преподавателей были изгнаны из университетов. Раскольники образовали собственную церковь, получившую название «Церкви неприсягнувших», которая просуществовала в качестве самостоятельной деноминации до 1804 г. В нее вошло около 400 священников в Англии (позднее английская конгрегация расширилась до 600 священнослужителей), практически все епископальное духовенство Шотландии и небольшие общины в Ирландии[1038]. Источники свидетельствуют, что в первые годы после «Славной революции» «Церковь неприсягнувших» была скорее политическим, чем религиозным движением, и в ее основе лежала верность низложенному Стюарту. На своих собраниях «неприсягнувшие» англикане молились за «законного короля» Якова II[1039].

Поскольку Вильгельм III начал занимать вакантные епископские кафедры своим ставленниками, а «неприсягнувшие» прелаты отказывались их покидать, заявляя, что у них нет на этот счет никаких инструкций от «законного» короля Якова II, то в Англии возникли две параллельные церковные иерархии, одна из которых признавала своим монархом Вильгельма III, а вторая — Якова II[1040].

«Церковь неприсягнувших» возглавил Уильям Сэнкрофт, продолжавший называть себя архиепископом Кентерберийским. Кроме того, в 1689 г. в «раскол» ушли епископ Или Фрэнсис Тернер, епископ Чичестера Джон Лэйк, епископ Вустера Уильям Томсон, епископ Питерборо Томас Уайт, епископ Норича Уильям Ллойд и епископ Глостера Роберт Фрэмптон. К этой группе присоединился известный сочинитель церковных гимнов и епископ городов Ват и Уэллс Томас Кэн. Позднее к «Церкви неприсягнувших» примкнул епископ Оксфорда Хоуг, который занимал пост президента Колледжа Св. Марии Магдалины — «кузницы кадров» англиканской церкви — и пользовался огромным влиянием в интеллектуальной столице Англии — Оксфорде[1041]. Все эти церковные деятели имели значительный авторитет у широких слоев британского населения благодаря знаменитому «Делу семи епископов», по которому прошла большая часть из них[1042]. По мнению Г.В. Беннета, это была количественно меньшая, но наиболее влиятельная часть англиканского духовенства, которая вплоть до начала XVIII в. обладала определяющим влиянием на конформистов. В их глазах «неприсягнувшее» духовенство выглядело «исповедниками, стоящими на исконном пути искренне, последовательно и твердо»[1043]. Главными центрами «неприсягнувших» стали Лондон, Кембридж, Манчестер и Ньюкасл[1044].

Э. Лорд утверждает, что значительную по численности группу среди «неприсягнувших» составляли миряне. Однако, поскольку лишь небольшая их часть занимала официальные посты и поэтому не имела возможности открыто заявить о своей позиции, о ней практически ничего не известно[1045]. Предположение британского историка подтверждается данными источников. В частности, Дж. Рересби в своем дневнике упоминает, что на заседании парламента 3 марта 1689 г. клятву верности Вильгельму III «отказался принести ряд лордов», мотивируя это тем, что их таким образом «принуждают преступить клятву верности королю Якову»[1046]. Н. Латтрелл упоминает, что в Шотландии к «Церкви неприсягнувших» принадлежали военные в высоких чинах[1047]. Сохранились правительственные приказы о разоружении в графстве Норфолк всех, «кто отказался принести присягу, принятую актом парламента»[1048]. Согласно современным данным, в Англии к «Церкви неприсягнувших» принадлежали такие крупные политические фигуры как графы Эйлсбери и Ярмут, состоятельный купец У. Френд, спонсировавший якобитов[1049]. Дж. Ивлин в своем «Дневнике» употребляет термины «якобиты» и «неприсягнувшие» в качестве синонимов[1050]. По мнению Э. Лорд, «неприсягнувшие» наряду с католиками, сектантами и недовольными новым режимом политиками составляли основную массу тех, кто плел в 1690-е гг. в Британии заговоры против правительства[1051].