Старец Сергий

Вместо предисловия

Эти высказывания отца Сергия были собраны его ближайшими учениками. Произносились они во время исповеди или духовных бесед и записывались задним числом. Поэтому записи не всегда обладают буквальной точностью; тем не менее они верно отражают учение старца Сергия и его манеру выражаться. Обращены эти слова были к конкретным людям в конкретных ситуациях, однако их значение, несомненно, шире и полезными они могут быть для каждого из верующих. Эти записи не предназначались для публикации, и поэтому мысли сформулированы в них просто, прямо и порой наивно, что характерно для непродуманных заранее, непосредственных высказываний. Поскольку возрастание в духовной жизни происходит медленно, а все люди сталкиваются примерно с одними и теми же трудностями, содержание советов порой повторяется.

1. Молитва — это дыхание.

2. Страх Божий — это страх отделиться от Бога.

3. Всякое дело, всякий труд должны совершаться в молитвенном духе.

4. Молитва должна, как лампада, постоянно гореть в сердце. Мы должны бдительно следить за тем, чтобы в ней всегда было масло, питающее огонь. Даже в те моменты, когда нам трудно молиться, его все равно должно быть хотя бы немного, чтобы лампада не погасла. Мы должны быть похожи на мудрых дев, а не на неразумных, чтобы смерть не застигла нас врасплох.

5. Молитва не должна зависеть от нашего вдохновения, от нашей прихоти. Просто неприлично говорить «у меня нет желания молиться». Это оскорбительно для Бога, это настоящее кощунство.

Молитва должна стать для нас абсолютный правилом. Мы должны молиться во что бы то ни стало, ибо это — вопрос жизни и смерти. Мы дышим не по собственной воле; мы не ищем поводов к тому, чтобы дышать; мы не обсуждаем необходимости дышать, мы не задаемся вопросом о целях дыхания. Мы знаем, что если перестанем дышать, то умрем. Мы должны относиться к молитве как к чему-то абсолютному, что не подлежит обсуждению. Нужно сказать себе: «Это так, и все тут». Мы должны установить себе молитвенное правило, которого будем придерживаться во что бы то ни стало.

6. Когда мы молимся, даже если нам трудно сосредоточиться, следует проявлять упорство. Отцам-пустынникам тоже было трудно сосредоточиться. Они постоянно подвергались искушениям, их обуревали бесчисленные помыслы, против них ополчались бесы.

Помыслы, которые нас беспокоят во время молитвы, исходят от бесов, которые хотят помешать нам молиться. Мы должны сопротивляться им и продолжать молиться. Если мы проявим упорство, молитва через какое-то время станет для нас более легкой.

7. Если во время молитвы у нас нет желания молиться, если мы подавлены, если сразу же появляется усталость, то это тоже исходит от бесов: это абсолютно классическое состояние, с которым мы должны бороться.

Тогда мы должны в этом покаяться, попросить у Бога прощения за то, что находимся в таком состоянии.

8. Когда нам трудно сосредоточиться в молитве, когда мы настолько рассеянны, что уже не знаем, что говорим, когда, как тот монах из «Патерика», мы уже даже не слышим звука собственного голоса, мы все равно должны проявлять упорство. Бросить все означало бы выполнить волю дьявола. Мы должны продолжать, ибо, как ответил этому монаху старец, «даже если мы не слышим своих слов, дьявол их все равно слышите.

Нет молитвы без усилия.

9. Нашей целью должна быть жизнь в единстве с Богом.

10. Мы должны стремиться с самого начала иметь доброе Weltanschauung, правильное восприятие жизни.

11. Духовная жизнь не должна быть только мыслительной. Разум — это лишь одна четвертая часть всех наших способностей.

12. Нужно, чтобы разум всегда действовал в единстве с сердцем.

13. В человеке можно различить три основных способности: разум, волю и эмоциональную сферу, или чувства.

Эти три способности должны помогать друг другу, друг друга контролировать и взаимно поддерживать. Воля должна покрывать недостатки разума и чувств; разум — недостатки чувств и воли; чувства — недостатки воли и разума. Нужно постараться установить между ними равновесие.

14. Лучше, когда воли слишком мало, чем когда слишком много. В этом случае мы можем лучше осознать собственную немощь, собственную никудышность, в то время как человек, у которого слишком сильная воля, рискует впасть в гордость, обходиться без Бога и чувствовать себя самодостаточный.

15. Прежде всего мы должны остерегаться гордости. Это наш враг номер один. Ведь из-за нее пали ангелы.

16. Возрастание в духовной жизни проявляется скорее не в блестящих приобретениях, а в неуклонном отказе от мирских попечений. Отец Софроний сказал об этом очень сильно: «Наше обогащение состоит в обнищании».

17. Беспристрастие — это не отвращение и не отсутствие интереса. Преподобный Иоанн Лествичник рассказывает, как, будучи поражен смирением одного монаха, который никогда не отвечал на выпады и насмешки, но всегда принимал их со спокойствием, спросил его: «Как достиг ты такой непопечительности?» А тот ему ответил: «Эти люди — ничто, чтобы я обращал внимание на их оскорбления». Преподобный Иоанн прибавляет от себя: «И тогда я понял, что он глубоко пал».

18. Мы должны непрестанно стремиться к Царствию Небесному. Нашей целью постоянно должна быть вечная жизнь.

19. Мы не должны стремиться проникнуть в божественные тайны своим разумом. Тайну нужно принимать. Она откроется нам только тогда, когда мы примем ее как таковую.

20. Мы должны не плыть по течению, а брать свою жизнь в свои руки. Мы не можем позволять нашим эмоциям, нашему воображению, нашим впечатлениям вести нас, надо быть хозяевами самим себе: ведь когда мы ведем машину, мы не отпускаем ее, а держим в руках руль и ведем ее сами.

21. Каждый день нужно проживать так, как если бы он был последним.

Но, тем не менее, нельзя говорить себе на этом основании, что один день не имеет значения. Если истинно, как говорит Писание, что в очах Господних «тысяча лет как один день», то так же верно и то, что один-единственный день настолько же важен, как и тысяча лет.

22. Если не за всяким делом мы можем молиться, то по крайней мере должно делать все свои дела с молитвенным духом, в духе молитвы.

23. Нельзя говорить себе, что все неважно. Напротив, осмысленно все. Малейшее действие, которое мы совершаем в нашей жизни, имеет значение для нашего спасения.

24. Из газет мы видим, какой крест несет страдающее человечество. Чтение газет должно вдохновлять нас на сострадание и молитву.

25. Чтобы получить от Бога то, что мы у Него просим, нужно, чтобы мы просили это у Него со смирением и не осуждали других.

26. Наша душа, когда она кажется нам спокойной и чистой, подобна загрязненной и мутной воде, в которой нечистоты осели на дно и не видны при взгляде на поверхность.

Когда начинаешь молиться, это подобно тому, как если бы мы взбаламутили эту воду: тогда-то и всплывают на поверхность все нечистоты.

В этот момент нужно не отчаиваться, а проявлять упорство в молитве, и тогда вода очистится.

27. Когда дурные помыслы окружают нас, как рой мух, нужно не отчаиваться, а упорствовать в молитве и стойко держаться.

28. Как только возникает дурной помысел, нужно сразу же покаяться и попросить у Бога прощения.

29. Все люди ощущают себя в той или иной степени неуютно в земной жизни. Это — часть креста, который нам приходится нести.

30. Утренних и вечерних молитв недостаточно. Они — как гимнастические упражнения, которые развивают дыхательную способность, облегчают дыхание, но не обеспечивают воздухом на весь оставшийся день.

31. Человек становится монахом оттого, что замечает разлад между своей внутренней жизнью и условиями его жизни в миру, замечает, что он больше не может вести такую внутреннюю жизнь, оставаясь в миру. И тогда он находит прибежище в монашестве.

32. Многие люди, принимающие монашество, становятся плохими монахами, поскольку приносят с собой в монашество богатства, которые были с ними в миру. Вступать на путь монашества нужно с духом нестяжания.

33. Нужно постоянно стараться думать меньше о себе и больше — о Боге.

34. Внешние обстоятельства никогда не могут служить оправданием недостатков нашей внутренней жизни.

35. Когда дурные помыслы приходят к нам со сновидениями — бесы часто стремятся пропитать ими нашу бессознательную сферу, — нужно тут же покаяться в этом: ведь когда начинается пожар, тушить огнетушителем его нужно сразу же.

36. Мы думаем, что можем молиться, лишь когда нам позволяют обстоятельства, но это — бесовская уловка.

Мы должны молиться все время.

То, чего мы не можем делать с молитвой, нужно делать по крайней мере в молитвенном духе, ощущая себя предстоящим пред Богом.

37. Сомнений следует избегать. Когда они приходят, не нужно вступать с ними в диалог. Часто бывает, что, когда мы читаем Писание, бесы подсказывают нам свои толкования (ведь порой и бесы могут быть богословами); в такие моменты нельзя вступать с ними в беседу.

38. Бесы хотят, чтобы с ними заговорили. Этого нужно избегать любой ценой. Единственное средство достичь этого — игнорировать их внушения, не обращать на них никакого внимания.

39. В начале дня нужно, не оглядываясь назад и не думая о завтрашнем дне, помолиться. Нужно, как наездник, сразу вскакивать в седло, даже если для молитвы совсем нет времени.

Вечером нужно всегда подводить итог всего дня и каяться, просить у Бога прощения. Не нужно оправдывать себя тем, что нет времени: на это достаточно несколько секунд.

40. Нужно всегда быть настроенным, как благоразумный разбойник на кресте. Никогда не знаешь, больше ли нам осталось прожить, чем ему.

41. О страхе грядущего Суда:

Наше отношение к Царству Небесному должно быть подобно состоянию путешественника, который не должен терять самообладание при мысли, что ему придется ехать в дальний город, — он все равно должен готовиться к путешествию.

Мы должны осознавать, что мы не знаем, когда приедет поезд, который нас туда повезет. Чтобы быть в состоянии готовности, когда он прибудет, мы должны уподобиться мудрым девам: в нашем светильнике всегда должно быть масло.

42. Когда человека искушают бесы, у него должен срабатывать тот же рефлекс, что у утопающего, который пытается выбраться из воды, чтобы не погибнуть.

В жизни у нас должен быть инстинкт духовного самосохранения, чтобы мы могли избежать духовной смерти.

43. Когда чувствуешь, что впадаешь в какое-то оцепенение, в упадок духа, нужно тут же покаяться в этом, как в грехе, и возвращаться к нормальному состоянию.

44. Говорить, что не имеешь желания молиться, — это безумие, это как если сказать, что не хочешь дышать. Это тяжкий грех. В этом нужно каяться. Если дьявол мешает этому, нужно попросить у Бога прощения за то, что мы не хотим каяться.

45. Дьявол атакует нас сразу на нескольких фронтах. Мы не должны плыть по течению — нужно действовать и оставлять за собой последнее слово.