Старец Сергий

46. Каждый день нужно начинать так, как если бы он был единственным, который у нас остался.

По пробуждении нужно сразу же направить все свои мысли к Богу, так как именно в этот момент на нас находят помыслы всех сортов, которые идут от ночных сновидений или от чего-то еще… Поэтому нельзя откладывать на потом.

47. Как только мы почувствуем, что нас начинают одолевать дурные помыслы, нужно сразу же устремиться к Отцу, как ребенок, который, почувствовав опасность, бежит к матери, чтобы найти прибежище в ее объятиях.

48. Душа в этом бренном, суетном мире — как корабль, который каждую минуту может потонуть и который нужно выровнять, как только это заметишь.

49. Когда начинаешь чувствовать, что что-то получается, не следует приписывать этого самому себе. Нужно богатеть в Бога, а не в себя.

50. Прежде всего следует искать смирения. Без смирения мы не можем ничего.

Смирение — это самый краткий путь к спасению.

51. Жить нужно в Боге, а не в самом себе. Очень большая опасность — быть довольным самим собой.

52. Есть вещь, которой нужно бояться как чумы, — это осуждение ближних.

53. Нужно изо всех сил стараться не впадать в гнев. Гнев изгоняет благодать. Благодать — как птица: спугнешь ее, и она улетит.

54. Наша жизнь — на Небесах. Наша истинная жизнь. И мы должны жить этим уже здесь, на земле.

55. Мы не должны пускать нашу внутреннюю жизнь на самотек, ибо тогда мы начинаем катиться по наклонной плоскости, а от этого недалеко до совершения греха.

Нужно сопротивляться любой ценой, не давать себе сворачивать с пути, прежде всего потому, что духовную борьбу мы ведем не одни — мы ее ведем вместе с Божией Матерью, со святыми, с силой благодати, полученной нами в Таинствах.

56. Нужно постоянно приносить покаяние. Не в том, что мы сделали что-то, а в том, что природа наша слаба. Мы должны каяться в том, что мы такие, какие мы есть.

Когда мы каемся, мы должны иметь в виду помимо того, что мы сделали злого, и все то доброе, чего мы не сделали.

57. Крещение не избавляет нас механически от первородного греха, оно дает нам силы бороться.

58. Нужно каяться в том, что мы недостаточно любим людей и что мы недостаточно чутки к чужим горестям.

59. Прежде всего каждое утро нужно все начинать заново. Как мы не можем начать день, не поев, так нам все время нужно дышать духовно.

60. Нужно любить свышний мир и искать его во что бы то ни стало. Мир свыше, а не этот земной, который слишком непрочен и ненадежен.

61. Духовные вещи более реальны, чем материальные, которые мы можем видеть. Духовное мы видим другим органом чувств — сердечными очами.

62. Великая тайна духовной жизни состоит в том, что мы действуем силой Божией, а не своей собственной. Великая тайна иметь в себе Христа.

63. Мы должны каяться в том, что мы такие несовершенные.

На самом деле нужно различать покаяние и сокрушение. Покаяние связано больше с определенным грехом, который мы совершили. Сокрушение — это постоянное состояние. Сокрушение должно стать для души ее естественным состоянием.

64. Бог предпочитает того, кто грешит и кается, тому, кто думает, что не грешит, и не раскаивается.

65. На молитве, когда вокруг нас начинают кружить помыслы, нужно просто попытаться игнорировать их, ибо чем больше на них обращаешь внимания, тем сильнее они становятся.

Если эти помыслы являются мыслями о грехе, нужно к тому же еще и каяться в них и не позволять им проникнуть в глубь нас.

66. Сокрушение — это состояние сердца, при котором мы понимаем свое место, в котором мы видим, что мы пред Богом — ничто.

В таком состоянии наш ум опускается в сердце и там становится неуязвимым.

67. Нельзя молиться только умом. Это может быть очень опасно.

Бога нужно любить, а не только познавать или постигать. Молитва должна быть не рассудочным, а духовным действием.

Сосредоточенность — результат не только умственных усилий: все силы в человеке должны действовать сообща.

68. Кто-то из отцов говорил: «Если тебя одолевает желание плотской красоты, пойди на кладбище и посмотри, чем она становится».

69. Бога нужно любить всеми своими силами.

Нужно молиться Богу о том, чтобы обрести гармонию всех своих сил.

70. Рассуждая, нам не следует забывать о той опасности, которую представляет собой рассудок.

71. Нужно бороться непрерывно.

Цель борьбы — не в том, чтобы когда-нибудь перестать бороться. Борьба будет продолжаться всегда. Просто чем дольше мы боремся, тем больше у нас шансов выйти из борьбы победителями.

72. Вопрос: Когда человека посещает Божественная благодать, он это осознает?

Ответ: Порой мы это осознаем. Но порой Бог и не дает нам осознать этого, чтобы мы не возгордились.

Вопрос: Как можно понять, что в нас вселилась благодать?

Ответ: Это чувствуется. Правда, преподобный Серафим Саровский говорил, что современный человек утратил ощущение Божественного присутствия.

73.Нужно очень внимательно следить за тем, чтобы не осуждать других. Осуждение ближнего связано с гордостью, а гордость — это наш главный враг. От нее — все наши несчастья.

74. Отцы говорят, что нужно стараться различать помыслы: видеть, какие из них добрые, а какие — дурные. Дурные нужно отвергать, не думать, будто они исходят от нас самих и принадлежат нашей природе. Ибо, если мы примем помыслы, они станут жить в нас и заставят нас думать, что они являются нашей частью.

75. Нужно остерегаться принимать дурные помыслы и бдительно следить за тем, чтобы отсекать их, как только они в нас появятся, ибо стоит только их принять, как они тут же воплощаются в словах или действиях.

76. Очень часто бывает такое чувство, что человеческие возможности далеко выходят за пределы земной жизни.

77. У людей много разных даров, но в земной жизни, такой суетной, они очень мало развиваются.

78. Отчитки бесноватых не производят механического эффекта. Это не заклинание. Священник, изгоняющий духов, должен обладать определенной духовной силой. Само это делание отнимает много сил у того, кто им занимается. Те, кто изгоняет бесов, могут заниматься этим потому, что в них много любви и сострадания к одержимому и они желают горячо, чтобы тот освободился от своего недуга. При таком душевном расположении они забывают о себе, и через них действует сила Божия.

79. Когда мы путешествуем, нужно стремиться извлечь духовную пользу, видя вещи в добром свете и не давая дурным сторонам искушать нас и заставлять нас судить о вещах только с плохой стороны. Мы должны быть подобны пчелам, ищущим, что есть прекрасного в различных местах, которые они посещают, а не мухам, которые садятся на грязь. Это трудно, ибо дурная сторона вещей — наиболее очевидная и впечатляющая. Но если мы замечаем только ее, это означает, что в глубине души нам это гораздо интереснее, чем хорошее.

80. Если в первые века христианства чудеса происходили чаще, чем теперь, то это потому, что они являлись самым подходящим средством для того, чтобы впечатлить и обратить язычников. В наши дни они уже не принесут такой пользы; сами чудеса стали, скорее, не внешними, а внутренними: самое большое чудо из тех, что бывают и которое совершается на протяжении веков у огромного числа христиан, не проявляясь при этом внешне никаким зримым образом, — это чудо полного преображения внутреннего человека Божественной благодатью.

81. Важно не внешнее обстоятельство: монах ли ты или живешь в миру. Важно быть единым со Христом. Некоторые, будучи монахами, живут вне мира, но при этом остаются его пленниками и рассеиваются духом. Другие, телесно живя среди людей, в самой гуще мирской суеты, внутренне остаются свободными от нее.

82. Когда находит состояние отвращения, духовной спячки, когда трудно молиться, то нужно сделать усилие. Если мы в таком состоянии, что не понимаем даже слов собственной молитвы, все равно нужно молиться, ибо, как говорил один святой, если мы не слышим слов своей молитвы, то дьявол все равно их слышит.

Нужно мужественно пребывать в духе покаяния, подобно мученикам, стойко держаться до самого конца. Мы должны нести этот крест.

Если молитва преподносится нам, как дар, если она дается нам легко оттого, что мы пребываем в состоянии эйфории, то мы не имеем никакой заслуги. Но когда нам трудно молиться, тут-то мы и должны доказать свою привязанность к Богу; вот оно — испытание того, чего мы на самом деле стоим.

Всегда есть какой-то предел в молитве, до которого все зависит от нас. Поначалу молитва похожа на физическую работу, которая требует усилий. Если мы производим это усилие, благодать Божия посетит нас и облегчит для нас молитву.

Если мы в эйфорическом состоянии, мы рискуем впасть в гордость и начать смотреть на других свысока. Мы рискуем повести себя, как человек из евангельской притчи, которому хозяин простил его долг, но который сам тут же набросился на своих должников и обобрал их.

83. С миром нужно бороться аргументами не от мира, а от Бога.

84. Об отношении к нам со стороны других.

Мы не отвечаем за других, но при этом отвечаем за свои грехи перед другими.

85. Не нужно стремиться убедить словами. Можно говорить часами, вести долгие разговоры и разглагольствовать без результата. Убеждать нужно примером. Рассказывают, что когда преподобный Антоний Великий вошел в Александрию, одно его появление принесло больше, чем все споры всех александрийских богословов вместе взятых.

86. Прежде чем пожелать обращать других, нужно обратиться самому, дабы нам не пришлось услышать в ответ: Врачу, исцелися сам! (Лк. 4:23). Нет ничего хуже, чем проповедовать благую весть, когда сам еще полон страстей. В Деяниях рассказывается, как те, которые хотели изгонять бесов именем Павла, услышали в ответ: Павел мне известен, а вы кто?[41]. И злой дух, бросившись на них, одолел их.

87. Нужно организовать свою молитвенную жизнь; следует установить себе правило на каждый день, которое мы будем исполнять безусловно. Это должно быть непререкаемо. Выполнять его мы должны благодаря усилиям своей воли. И если мы не хотим, мы должны покаяться в этом, попросить у Бога прощения за то, что мы не хотим молиться.

88. Если мы не можем молиться во время работы, нужно молиться по крайней мере перед ней и после, а также в промежутках свободного времени.

89. Каждый вечер нужно исследовать свою совесть, вспоминать грехи, совершенные за день, и каяться.

90. Нужно заставить действовать все три наших способности: разум, волю и чувства. Когда одна из них немощна, нужно дать вмешаться двум остальным, чтобы восстановить равновесие. Когда разум или чувства не в состоянии служить нам, нужно заставить действовать волю. Когда чувства и воля не работают, пусть подключается разум.

91. Иисусовой молитвой нельзя заниматься вне Церкви: именно Церковь наполняет ее смыслом. Она не может рассматриваться изолированно, отделяться от контекста. Иисусова молитва недопустима сама по себе. Она должна сопровождаться борьбой со страстями. А это возможно лишь в Церкви, благодаря силе, сообщаемой нам через Таинства. Вне Церкви и без борьбы против страстей Иисусова молитва не дает ничего.