Старец Сергий

212. Многие душевнобольные интересуются религией, озабочены вопросами мистики, так как они чувствуют себя потерянными и ищут что-то, к чему можно прилепиться. Когда в этом мире для них оказываются непригодны все методы лечения, когда здесь, на земле, все пути для них закрыты, они ищут жизнь в другом мире.

213. Каждый духовник должен вместе с тем быть еще и психиатром. Всякая душевная болезнь имеет в своем основании духовные проблемы. Духовность вмещает все, перекрывает все. Поэтому духовное действие способно исцелять.

214. Психиатр, который не ведет духовной жизни, может успокоить больного, помочь ему вновь вернуться к реальности, способствовать тому, чтобы он мог общаться с людьми. Но по сути он оставляет его пустым, без ничего, он не говорит ему, как найти смысл своего существования, тогда как духовный отец делает именно это.

215. В противоположность утверждениям Фрейда, в основе психических болезней лежит не сексуальность, а гордость.

216. Совершенство — это совершенство не человека, а Бога в человеке.

217. Сосредоточенность на себе — начало душевной болезни. Основа душевной болезни — это полагание себя в центр мироздания.

218. В молитве «Отче наш» слова «должником нашим» означают также и тех, чьи слова, поступки, поведение или характер нас шокировали.

219. В молитве нужно установить себе определенную дисциплину, сделать себе «доспехи» из привычки. Даже если у нас нет желания, нужно понуждать себя молиться, читать Священное Писание. Следует знать, что, как тело умирает, если его не питать, так и душа заболевает и умирает, если человек не молится. Молитва — это пища для души.

220. Нужно жить единственным днем. Если день был проведен не так, то в конце дня нужно принести покаянную молитву. Нужно каяться во всем, в чем мы проявили неверность Богу. Нужно каяться в том, что нам не хочется молиться, так как это — проявление неверности Богу. Молитва должна быть четко установленным правилом, которому нужно подчиняться; нельзя ждать, пока мы будем в надлежащем расположении духа, нельзя ставить молитву в зависимость от нашего настроения. Это должно быть жестким правилом: каждое утро и каждый вечер нужно говорить себе, что молиться надо.

221. Вся сила для борьбы с грехом приходит от Бога, и получаем мы эту силу по молитве.

222. Вера для большинства верующих на Западе переродилась из состояния в идею о Боге.

223. Для духа нормой является жизнь в согласии с Богом.

224. Когда мы занимаемся богословской интеллектуальной работой, нужно делать это в молитвенном настроении, так как это единственная гарантия от того, чтобы не впасть в заблуждение.

225. Рационалистические аргументы нужно «приберегать» ради наставления других, а не себя. Не нужно искать рационалистических доводов для себя. Если мы живем духовной жизнью, то рациональные формулировки для убеждения других приходят сами собой.

226. Нужно присоединять молитву ко всему, что мы делаем.

227. Во Втором послании к коринфянам[45] «скверна духа» означает, что дух зашел в тупик, впал в дремоту. Дух — это образ Божий в человеке.

Душевный человек — это такой человек, который беспокоится о земном, в ком дух придушен или спит. Дух может согрешать, но когда он согрешил, то это значит, что согрешил не только дух, но весь человек целиком. Например, гордость — это грех, в особенности характерный для духа, но этому греху причастен весь человек. С другой стороны, дух участвует в любом грехе и несет за него ответственность.

228. Дух — это нечто отличное от души и тела. И в то же время он неотделим от них. Нельзя представлять дух, душу и тело как отдельные друг от друга силы. Нельзя воспринимать их схоластически, как Аристотель или Фома Аквинский. Эти три части раздельны и в то же время едины, по образу Святой Троицы.

229. В Первом послании Петра (1Пет. 1:22) сказано: Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши… Действительно, когда душа и тело обращаются у Богу, дух освобождается и может выполнять предназначенную ему природой функцию и живет нормальной жизнью.

230. Всякая душа животворится Святым Духом, но когда бесы паразитируют на ней, мы извращаем то, что дано нам Богом и используем в дурном направлении.

231. Психоанализ и другие методы психотерапии — это способы лечения душевного человека. Душевный человек — человек, непроницаемый для трансцендентного мира, земной человек, человек, заботящийся об этом мире. Душевный человек не живет в полную меру, он замкнут на самом себе. Образец нормальности для классической психиатрии — душевный человек, который на самом деле находится в состоянии болезни. Ибо дух в нем спит (см.: Рим. 11:8, где сказано о «духе усыпления»). Душевный человек ограничен пределами земной жизни, не имеет перед собой иной перспективы, не живет всей целостностью своего существа, в отличие от духовного человека. У душевного человека есть дух, но дух в нем спит. Дух бодрствует только у духовного человека, он в нем свободен, развит, цветет. Католики — приверженцы психоанализа считают, что духовная жизнь может развиваться правильно лишь при условии психического здоровья, и поэтому прежде всего нужно вернуть человека к его психическому здоровью, к нормальности. И тогда в нем сможет развиваться духовный человек. Однако идея психически здорового человека, психического здоровья сама по себе ложна. Душевный человек нездоров оттого, что недуховен, и только став духовным, благодаря духовному врачеванию, он может исцелиться. Нормальность, норма для духа — жизнь в единстве с Богом.

232. В своем послании[46] святой апостол Павел говорит: Духом пламенейте. Это означает: имейте живой дух.

233. Молитва должна стать необходимостью.

234. Молитву нужно ощущать как необходимость.

235. Молитва должна быть подчинена постоянной дисциплине; мы должны понуждать себя к тому, чтобы привносить ее в каждое дело нашей жизни.

236. Нельзя сказать, что монах проводит свою жизнь в ожидании смерти. Смерть для него — ничто: это настолько же обычное явление, как и поездка в метро, когда нужно куда-нибудь добраться. Монах уже на земле живет — или, по крайней мере, пытается жить — в Царствии Небесном, которое начинается здесь, в этом мире.

237. Нужно жить в настоящем и не беспокоиться о будущем, так как из-за этих страхов ничего не изменится, да к тому же мы пренебрегаем настоящим и рискуем провести так всю свою жизнь в пренебрежении к настоящему. Нужно следить за тем, чтобы каждое мгновение в лампаде было масло, как у мудрых дев, чтобы каждое мгновение быть готовыми встретить своего Супруга.

Что нас должно беспокоить, так это то, каковы мы в настоящем, наше состояние, в котором мы предстанем перед Христом.

Естественно, нужно готовиться к будущему, но готовиться нужно в Боге.

238. Вне Бога жизнь не имеет смысла, абсурдна, ничто. Но в Боге все в жизни обретает свой смысл. И поэтому мы должны будем дать отчет пред Богом о малейших подробностях нашего бытия, о мельчайших наших поступках, о каждом из своих дел. Поэтому в любую минуту и во всем нужно заботиться о том, чтобы жить в Боге.

239. Обладать истиной, будучи христианами, — для нас это ответственность, а не повод для гордости. Вместо того, чтобы превозноситься над другими, мы должны чувствовать, насколько мы сами недостойны истины.

240. Перед другими людьми нужно иметь дух покаяния и смирения, осознавать не только то, что мы делаем дурного, но и все то, чего мы не делаем. Преподобный Серафим Саровский всех своих посетителей принимал с великим смирением.

241. Любить ближнего нужно во имя Божие и в Боге, а не для самого себя и в себе. Любовь без Бога эгоистична. Только благодаря молитве она становится не эгоистичной, а любовью в Боге.

242. Нужно готовиться к будущему. Однако мы готовимся к будущему тем, что как следует живем в настоящей. То, чем мы будем жить завтра, определяется и подготавливается тем, чем мы живем сегодня. Бесполезно строить планы на завтра: мы продумываем все, а все происходит не так, как мы предполагали; случается что-то неожиданное и переворачивает все наши планы. Нужно жить в настоящем, а в отношении будущего положиться на Бога.

243. Нужно, чтобы покаяние было постоянным состоянием, а не чувством горечи из-за какого-то определенного греха. Мы должны каяться в нашем падшем состоянии, связанным с первородным грехом. Покаяние состоит в том, чтобы признать, что мы пред Богом — ничто. Оно основано на смирении, и можно сказать, что смирение — глубже покаяния и что постоянным состоянием должно для нас стать смирение. Если мы пребываем в смирении, никакое зло не сможет нас коснуться.

244. Молитва должна связывать воедино все наше существо.

245. Искушение — как змея, которая нас кусает. Мы должны, как только почувствуем укус, придавить ее, отрезать ей голову.

246. Когда мы осуждаем других, мы впадаем в те же грехи, которые им самим вменяем в вину. Осуждение ближнего и злословие всегда оборачиваются против нас.

247. Нельзя, чтобы молитва зависела от нашего настроения или желания. Мы не хотим молиться потому, что несем в себе все свои грехи. Следовательно, нужно каяться. Каждый день нужно испытывать свою совесть и каяться. Нужно регулярно, ежедневно понуждать себя к молитве. Если нам не хочется, мы должны каяться в этом. Нужно понимать, что это необходимо. Мы должны чувствовать, что находимся в опасности, и знать, что дьявол рыщет, чтобы завладеть нашей душой. Молитва дает душе силы сопротивляться. Чтобы накачать мускулы, нужно заниматься гимнастикой.

248. Молитва не должна стать «ритуалом» в дурном смысле этого слова; если она совершается механически, нужно просить у Бога прощения.

249. Молитва должна во что бы то ни стало быть регулярной. Как вода, которая течет капля за каплей и, наконец, истачивает камень, на который падает, молитва в итоге проникает в нашу душу.

250. Во время Иисусовой молитвы ум должен проникнуть в сердце. Тогда благодаря молитве мы сможем понимать вещи своим сердцем.

251. В Евангелии сказано, что строить нужно на камне, а не на песке. Если мы строим на песке, дом нашей души осыплется и расползется со всех сторон. Поэтому его нужно строить на камне и укреплять. Камень — это вера, а скрепляющее вещество — молитва. Вера — это состояние, это не представление о Боге. Нужно укреплять нашу душу, и делать это мы можем только при помощи молитвы.

252. Вопрос: Как нужно в жизни воплощать любовь к ближнему? Иногда ближний сам просит о помощи, говорит, чем ему можно помочь. Но порой он ни о чем не просит. Бывает, мы видим, что у кого-то явно есть трудности, но он не говорит о них. Нужно ли в этом случае первым предлагать помощь?

Ответ: Прежде всего следует знать, что каждый пребывает в состоянии духовной нужды. В первую очередь, нужно принимать во внимание духовную нищету. Что касается того, как себя вести, то универсального правила на этот счет не существует. Можно лишь сказать, что не следует себя навязывать. И когда мы предпринимаем что-либо, нужно делать это с великим смирением. Состояние гордости может привести к результатам, обратным тому, к чему приводит любовь. Общего правила нет: порой нужно вмешаться, порой — воздержаться; это зависит от конкретного случая, и это нельзя определить отвлеченно, это нужно почувствовать. Любовь — это в первую очередь внимание к ближнему. По отношению к другим нужно быть начеку, находиться в состоянии постоянного духовного внимания. Когда нужно действовать, мы почувствуем необходимость этого внутренне. Научиться быть внимательным к ближнему помогает молитва. Именно в молитве нам будет указано, нужно ли действовать, когда и как. Через молитву и внимание к ближнему в молитве мы сможем получить [свыше] знание о ближнем. Это подтверждается множеством примеров из жизни святых. Преподобный Серафим Саровский непрестанно молился о своих родителях, а жизнь свою провел вдалеке от них, зная при этом о них все. Святой Симеон, юродивый во Христе, узнал таким образом, что умерла его жена. Любовь — это не что-то, что можно разложить по полочкам. И необязательно она должна выражаться в великих подвигах. Порой краткая молитва, простое слово, простой знак внимания приносят ближнему благо.