Кельтские мифы
- Автор: А. Николаева
- Жанр: Мифы. Легенды. Эпос
- Дата выхода: 2024
Читать книгу "Кельтские мифы"
Солнечный круг
Подобно многим древним народам, кельты сделали основой для своего календаря смену времен года, фаз луны и дни солнцестояния. Ну и особые дни для почитания определенных богов, конечно… Причина проста – человек того времени, каким бы сильным и самоуверенным он ни был, сильно зависел от земледелия и скотоводства, а значит – от погоды, климата и небесных светил.
К числу важнейших праздников у кельтов относился Белтейн (он же Белтайн, он же Белтане – в зависимости от местной транскрипции), который отмечался «от заката до заката» с 30 апреля на 1 мая. Праздник этот сложился в глубокой древности, а вырос он, скорее всего, из почитания бога Белена – покровителя света и огня. Также к этому божеству обращались, прося повысить плодородие земли и поспособствовать умножению стад. Соответственно, Белтейн стал праздником перехода от зимнего холода к летнему теплу, от тьмы – к свету.
Белтейн не был окончательно вытеснен даже после широкого распространения христианства и появления новых значимых праздников, например Пасхи.
Нет ничего удивительного в том, что непременным атрибутом этого праздника стали костры. Вернее, во время празднования Белтейна обычно все внимание было приковано к одному главному костру, у которого незримо находится покровительствующее празднику божество! Ну а огни поменьше – факелы, светильники – способствовали окончательному изгнанию темноты и холода, а также символически очищали пространство. Люди прыгали через костры, чтобы укрепить здоровье и обеспечить рождение здоровых детей, защитить себя от сил зла. Традиции Белтейна живут и по сей день: не только на землях, занятых некогда кельтами, но и во многих других государствах мира в ночь на 1 мая жгут костры и прыгают через них, сжигают сплетенные из соломы и прутьев фигуры, символизирующие вечное обновление и повторение жизненного цикла. В празднестве вовсе не обязательно принимают участие только те, кто по сей день верит в древних богов! В конце концов, наша Масленица – это тоже сохранившийся с языческих времен праздник встречи весны, но многие его отмечают только ради того, чтобы с удовольствием поесть блинов и повеселиться во время сожжения масленичного чучела. И современный Белтейн для значительной части празднующих имеет примерно такое же значение.
Если Белтейн знаменовал собой начало лета, то праздник Самайн (Самхейн) символизировал его окончание, переход от летней яркости и радости к холоду. Название, скорее всего, произошло от кельтского samhain, которое соответствовало последнему месяцу осени. Люди подводили итоги, оценивали собранный урожай, «сортировали» скот: кого оставить на зимовку и растить ради молока и дальнейшего размножения, а кого пустить на мясо. Самайн праздновали с 31 октября на 1 ноября. Так же, как и в ночь Белтейна, жгли костры, которые служили для очищения и укрепления здоровья. Считалось, что скот, перед тем как перевести его в зимние помещения, желательно провести между двумя кострами – это придаст животным крепость и выносливость.
Во многих источниках мы можем прочитать, что, по представлениям кельтов, во время Самайна как бы «приоткрывались ворота» между темным и светлым мирами, поэтому духи, призраки и разнообразная нечисть получали больше возможностей навредить живым. Считается, например, что такие персонажи, как Кухулин и Оссиан, смогли войти в потусторонний мир именно в дни Самайна. Но вполне возможно, что подобные представления сложились уже после появления на землях кельтов христианства: служителям церкви нужно было как-то подчеркнуть опасность языческих празднеств для души христианина. Тем более что после того, как было принято христианство, на Самайн «наложился» День всех святых.
Праздничная путаница
В начале VII века многие христианские деятели – в частности, папа Григорий I – начали призывать не искоренять языческие традиции, а «перепрофилировать» их в христианские праздники. Именно благодаря этому началось взаимное проникновение двух традиций: древнего Самайна и христианского Дня всех святых. В итоге сложился Хэллоуин, который, как и Самайн, по-прежнему отмечается в ночь на 1 ноября накануне церковного Дня всех святых и многими воспринимается как «темный» праздник.
Празднование Белтейна в наши дни. Эдинбург, Шотландия
Еще один древний праздник – Имболк, название которого производят от различных древнеирландских слов – «молоко», «очищение», «омовение» (достоверно происхождение названия неизвестно). Имболк отмечался 1 или 2 февраля, ровно на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
В этот день чествовалась богиня Бригитта, которую просили подарить благоденствие дому, позаботиться обо всех, кто его населяет, – и о людях, и о домашних животных. Так как Бригитта также покровительствовала ремеслам и целительству, в этот день к ней обращались с просьбами о здоровье и успехе в разнообразной созидательной деятельности, от ткачества до изготовления оружия.
Во время празднования Имболка взбивали свежее масло, мыли и чистили дом, стирали одежду, свежевыдоенным молоком обрызгивали землю, стены дома и предметы мебели.
С приходом на земли кельтов христианства акценты этого праздника также были несколько смещены. В дни бывшего Имболка начали почитать уже не языческую, а христианскую Бригитту, прославившуюся своим милосердием и щедростью. И этой святой начали приписывать функции, которые некогда исполняла древняя Бригитта: прежде всего охрану дома и домочадцев. Одним из символов праздника становится равносторонний «крест святой Бригитты», сплетенный из камыша или соломы; вполне вероятно, что это изображение, которому приписывались защитные функции, было известно на кельтских землях задолго до принятия христианства. Ведь крестообразные изображения, символизировавшие солнце, тепло и покровительство высших сил, известны с глубокой древности.
Конечно, это далеко не все значимые праздники календаря древних кельтов – в основном те, которые в том или ином виде сохранили свою популярность до наших дней. Большинство известных празднеств были учреждены в честь главных богов. Но как у кельтов обстояли дела со сверхъестественными существами низшего порядка?