Кельтские мифы
- Автор: А. Николаева
- Жанр: Мифы. Легенды. Эпос
- Дата выхода: 2024
Читать книгу "Кельтские мифы"
От фей до банши и келпи
Практически в любой системе мифов (или ранней религии) почитаются высшие и низшие существа. Конечно, эти понятия были придуманы уже современными религиоведами, и вообще они довольно условны. В целом «высшими» называют главных, самых известных богов. К «низшим» относят разнообразных духов природы, покровителей домашнего очага, а также божеств, олицетворяющих чувства, эмоции, душевные порывы. Например, у древних греков почитались боги и богини обмана, смеха, ненависти и так далее… Как отличить одних от других? Главные подсказки, конечно, дают сами мифы. Например, древнегреческого Зевса или скандинавского Одина называли «царями богов», «повелителями богов и людей» – тут все ясно без пояснений. Иногда «высших» от «низших» отделяли чисто территориально: у тех же греков на горе Олимп постоянно проживала лишь небольшая часть божественного пантеона, а именно те боги, которые были наиболее почитаемы (обычно это были 10–12–14 божеств). Все остальные населяли моря, леса, реки, соседствовали с людьми в их домах и посещали Олимп только в случае крайней необходимости.
Но все же зачастую отделить одних от других было крайне сложно. Например, в большинстве мифологических систем почитались богини судьбы (у греков они именовались мойрами, у римлян – парками, у скандинавов – норнами). Официально они не входили в число высших божеств – сидели себе где-то в отдаленной пещере или у корней священного дерева и пряли нити человеческих судеб. Но в то же время противиться решениям этих богинь не могли ни Зевс, ни Один, ни, само собой разумеется, более мелкие божества… Так можно ли безоговорочно признать их «низшими»?
Первые – значит, высшие
В большинстве мифологических систем (греческой, скандинавской, египетской) боги, олицетворяющие землю, небо, океан, воздух, появляются обычно первыми, из «первородного хаоса», в момент сотворения мира. Часто их называют богами первого поколения и относят к высшим просто благодаря времени их появления на свет.
Поэтому все подобные деления требуют огромного количества уточнений и оговорок. Для кельтской мифологии это особо актуально – ведь эти мифы дошли о нас в неполном виде, а информация о разных богах очень запутанна и неоднозначна.
Рафаэль. Совет богов Олимпа. 1517–1518 гг.
Разделить кельтских богов на «низших» и «высших» крайне сложно по причинам, которые в этой книге освещались уже неоднократно. К тому же у разных кельтских племен принципы этого деления могли несколько различаться. Попробуем внести ясность в этот вопрос, обратившись к тому, каких существ в кельтской мифологии обозначали словом «фейри».
В большинстве изданий, посвященных мифологии древней Европы, сказано, что слово «фейри» (fairy) пришло из английского языка и дословно переводится как «фея». То есть английские фейри – это крошечные девочки с прозрачными крылышками, порхающие с цветка на цветок, способные появляться неведомо откуда и внезапно исчезать неизвестно куда. Но это упрощенная точка зрения. Такое представление о феях-фейри сложилось лишь в середине девятнадцатого столетия в основном под влиянием романтической литературы. На самом же деле слово «фейри» родилось очень давно – скорее всего, на землях кельтов, еще до того, как сложился современный английский язык. А кого обозначали этим словом? Есть две основные версии:
• Фейри именовались вообще все сверхъестественные существа, начиная с богов – например, племени Туата де Дананн – и заканчивая разнообразной мелочью наподобие духов природы и жилища (аналоги наших леших, домовых, водяных и прочих). Сиды именовались «высшими фейри» или «ши» – так же, как и холмы, служившие воротами в их мир.
• Фейри – это второстепенные божества и духи низшего ранга. Главные боги наподобие Нуады, Дагды, Морриган и так далее к ним не относятся.
Более распространена вторая версия.
Г. Фюзели.
Король Артур и королева фей. Ок. 1778 г.
Кого относили к фейри в кельтской мифологии (и позднее – в сказках и прочих литературных произведениях)?
Например, глейстиги. В шотландском фольклоре так называли духов леса. Их описывали как прелестных девушек в зеленых платьях, расшитых серебром и золотом. Но длинные подолы платьев скрывают козьи ноги, а уши девушек заострены. Иногда у них имеются даже небольшие рожки. Глейстиги, с одной стороны, почитались как покровители пастухов и скота, а с другой – могли завлечь человека далеко в лес и оставить его при себе навсегда. Иногда глейстигам приписывали даже пристрастие к человеческой крови. Впрочем, будучи в хорошем настроении, они вполне могли вывести на правильную дорогу того, кто заблудился в лесу, или помочь пастуху найти отбившееся от стада животное.
Брауни – это забавные маленькие человечки с лохматыми волосами, духи-помощники наподобие домовых. Если у них складывались хорошие отношения с хозяином дома, брауни помогали ему вести хозяйство, предупреждали об опасности (например, возможном пожаре). Но эти домашние фейри были очень обидчивы, и ссориться с ними не следовало.
Особая история – эльфы. Эти существа почитались не только в кельтской мифологии, и проследить историю их появления довольно сложно. Например, в мифологии скандинавов (у которых был несомненный культурный обмен с кельтами) имелось представление о том, что на ветках мирового древа – Иггдрасиля – помимо прочих миров располагался также мир под названием Альвхейм. Там проживали альвы – существа, схожие с богами, но менее могущественные. В разное время к альвам причисляли духов природы или отождествляли их с разными природными явлениями, например туманом или росой. Тем более что слово «альв» переводится как «светящийся», «зыбкий», «туманный». Альвов считали очень красивыми и приписывали им самые разные сверхъестественные способности.
Есть предположение, что эльфы (а вера в существование таких созданий была распространена во многих регионах Европы) – это «наследники» скандинавских альвов.
Возможно, что именно от слова «альвы» родились многие географические обозначения: Эльба, Альпы, Альбион.
Представления об эльфах менялись в зависимости от территории и от времени. Например, их могли изображать и как прекрасных, могущественных обитателей потаенных земель, которые показываются людям только в случае крайней необходимости, и как обычную мелкую лесную нечисть. Пожалуй, наиболее яркий и устойчивый образ эльфов сложился благодаря книгам Джона Толкина, который черпал вдохновение для своих произведений в том числе и в кельтском фольклоре.
С кельтской «мифологической мелочью» произошло примерно то же самое, что с второстепенными духами и божествами славян. Например, наши водяные, домовые, лешие когда-то, скорее всего, почитались как божества природы, но с течением времени, когда на смену мифу пришла религия, а потом появились сказки, они перекочевали в сказочные сюжеты, не утратив при этом своих сверхъестественных способностей. В кельтских сказках, истоки которых могут лежать в глубокой древности, фейри уже часто не относятся к какой-либо конкретной категории – просто мелкий народец, имеющий отношение к потустороннему миру. Они могут вести себя довольно дружелюбно и иногда даже помогать людям, но все же без крайней нужды с ними лучше не общаться. Потому как иногда фейри завлекают людей в свой мир, и есть риск никогда из него не выбраться. Например, один из классических сюжетов таков:
Когда-то давным-давно, а может быть, и в прошлом году, в соседней деревне пропала девочка. Люди сразу предположили, что ее украли фейри, – якобы недавно кто-то видел, как они водят хоровод на опушке леса[10]. А вскоре один местный житель даже рассказал, что девочку умыкнули у него на глазах: фейри схватили ее за платье, за руки и за ноги и потащили в лес. Он пытался отбить ее, но фейри наслали на него помрачение зрения и утащили-таки девчонку, а вместо нее в руках у смельчака оказалась рукоятка метлы.
Народ забегал по деревне, ища советов, как вернуть девочку обратно. И наконец одна старая знахарка сказала, что нужно поджечь сухую траву на поляне, на которой плясали фейри, – там много растения-крестовника, которое «народ холмов»[11] считает для себя священным. Так и было сделано, и уже на следующее утро девочка вернулась домой. Она была жива и здорова и рассказала родителям, что фейри утащили ее куда-то очень далеко, в селение, затянутое туманом. Утром они вернули ее на ту самую поляну, с которой днем раньше украли, при этом девочка услышала, что фейри обсуждают между собой имена тех жителей деревни, которым вскоре суждено умереть. Эти люди и в самом деле умерли еще до истечения года.
В этой легенде-сказке имеется сразу несколько характерных черт. Во-первых, склонность фейри (и прочей мелкой нечисти) к умыканию детей или даже взрослых. Во-вторых, то, что они часто оставляют вместо украденного какой-либо ненужный и несуразный предмет. В-третьих, связь фейри с каким-то важным для них растением или другим объектом, при помощи которого на них можно воздействовать. И, наконец, в-четвертых – способность потустороннего народца к прорицаниям, а иногда и к прямому воздействию на судьбу человека.
К. Гринуэй. Кольцо эльфов. 2-я пол. XIX в.
Относить ли к миру фейри призраки умерших людей? На этот счет высказывают разные мнения: кто-то уверен, что это вполне допустимо, ведь привидения являются к нам из того самого мира, в котором фейри чувствуют себя как дома. Кто-то, наоборот, считает, что призраки – это категория особая.
Подменыши
Именно так называют в фольклоре разных стран то, что различные волшебные существа оставляли взамен похищенных ими детей. Это могли быть какие-то предметы (от угольков и тряпок до драгоценных камней) или какое-то живое существо, обычно прожорливое и отвратительное. Имелись различные рекомендации относительно того, как заставить нечисть вернуть ребенка и забрать подменыша.
Во многих изданиях, посвященных кельтским мифам и сказкам, приводится такой пример: в доме, где находится умирающий человек и его скорбящие родственники, внезапно раздается стук в дверь. Если это происходит вечером или ночью, то хозяева не торопятся открывать, потому как в такое время хорошие люди в дома стучатся редко. Но если в ответ на стук никто не открыл – через несколько минут окна и двери могут внезапно распахнуться сами собой. Таким образом потусторонние силы напоминают о необходимости «расчистить путь» отлетающей от тела душе.
Что касается фей, то это достаточно общее название. Иногда применительно к кельтской (и в целом европейской) мифологии понятия «фея» и «фейри» смешивают, считая, что оба этих слова обозначают примерно одно и то же – существо из сверхъестественного мира. Более того, «феей» иногда называют даже сестру короля Артура Моргану, хотя в большинстве легенд по своим «тактико-техническим характеристикам» она скорее земная женщина, просто обладающая способностями к колдовству, прорицанию и так далее.
С. Андерсон. Фея.
2-я пол. XIX в.
Ну а классический облик феи, упоминавшийся выше – маленькая девочка (девушка) с прозрачными крылышками – относится уже скорее не к мифологическому, а к сказочному персонажу, созданному художественной литературой. Например, Уильям Шекспир в своем произведении «Сон в летнюю ночь» представил образы королевы фей Титании и ее супруга Оберона. У этих персонажей присутствуют одновременно черты эльфов, призраков, духов природы, то есть это скорее собирательные образы. К этой же категории можно отнести и самую известную литературную фею – Динь-Динь из сказки Джеймса Барри «Питер Пэн». После появления диснеевского мультфильма, снятого по этой книге, образ Динь-Динь стал практически каноничным для фей, но уже не мифологических, а сказочных и мультипликационных.