Концентрация и медитация

5. Объекты медитации

Палийский канон упоминает около 40 предметов для медитации; в различных школах Махаяны, конечно, их используется гораздо больше. Описание и классификацию методов Палийского Канона можно найти в томе II сочинения «Путь Чистоты» («Висуддхимагга» Будхгоши), в гл. IV книги Уорена «Буддизм в переводах», а обзор буддийской медитации в целом дан в книге Тилльярда «Духовные упражнения». Говоря в общем, хотя 40 разнообразных предметов, упомянутых в Палийских Писаниях, обобщить трудно, все они имеют назначение подчинить привязанность чувствам и привести ученика к убеждению, что все существующее есть лишь тень реальности; этот процесс является необходимым предварительным шагом на пути к положительному приобретению истинной мудрости, к развитию высших способностей. Вся эта совокупность предметов фактически сводится к Четырем «основам Внимательности», а именно: Тело, Ощущения, Ум и Элементы Бытия. По этой и другим причинам описание разновидности медитации, названной здесь Медитацией на Телах, близко сходной с упомянутой, помещена во главе описания нескольких разрядов предметов для медитации.

Медитация на телах

Практически все образованные люди осознают, хотя бы смутно, что физическое тело не охватывает всей совокупности «Я»; однако прежде, чем продвинуться в медитации достаточно далеко, ученик должен не только освободиться от рабства видимого тела, но и разбить оковы ощущения и мысли. Впрочем, как уже объяснялось, каждый из этих носителей сознания ведет самостоятельную жизнь, и потребуется много усилий, пока их удастся подчинить воле и использовать как единый составной инструмент высшего сознания. С этой целью ученикам рекомендуется некоторое время практиковать медитацию на каждом из носителей сознания, посредством которых мы контактируем соответственно с физической, эмоциональной и ментальной сферами деятельности. Когда каждый носитель будет отдельно рассмотрен с точки зрения его природы и специальной функции в составном существе человека, наступит время для использования медитации в целом, наиболее простое описание которой дано в стихотворении Лаземби «Служитель»:

«Я не мое физическое тело, а то, что использует его.
Я не мои эмоции, а то, что контролирует их.
Я не мои ментальные образы, а то, что творит их».

Физическое тело. Сначала научитесь наблюдать свое тело объективно и учите его, как существо, имеющее свои собственные привычки, желания и даже мысли. Обратите внимание на то, как иногда оно нетерпеливо требует упражнения в движении, а в другое время его трудно сдвинуть. Оно хочет пищи и питья. Оно желает тепла или прохлады, приятных запахов, приятных вкусовых ощущений, мягких прикосновений к коже. Это не вы хотите купаться в горячей воде, а ваше тело хочет этого. Таким образом, по крайней мере, три чувства жаждут удовлетворения, поскольку зрение и слух по своей природе ближе к уму. Изучив таким образом тело, тренируйтесь, чтобы постоянно помнить различие между его желаниями и вашими.

Контроль чувств. На этой стадии можно добиться усиления контроля над своими чувственными реакциями, как написано во 2-й главе Бхагавад Гиты (II, 58): «Он утвердился в духовном знании, если как черепаха может вобрать все свои чувства и отвлечь их от привычных объектов». Небольшая практика в этом значительно облегчит медитацию как частную, так и общую. Она полезна при обучении концентрации и действительно необходима для медитации, так как если энергия постоянно устремляется к каждому новому привлекательному объекту, подобно порхающему, как мотылек, уму ребенка, то она уже теряется для использования в саморазвитии. Поэтому тщательно следите за этими дверями ума и помните, что вы не заинтересованы в многообразных отвлекающих стимулах внешнего мира.

Эмоции. Приобрети право утверждать в качестве осознанного факта, что «Я не мое тело, я никогда не болен. Не беспокоен, не устал, не раздражен, не выведен из себя».

Энергично возьмитесь за свою эмоциональную природу с такой же продуманной основательностью. Осознайте, что вы никогда не сердиты, не завистливы, не испуганы и не подавлены, и так положите начало трудной задаче контроля над настроением. Эмоции не дурны и их не следует подавлять, но они, подобно нецивилизованным дикарям, вызывают постоянные, все время меняющиеся вибрации, которые, конечно, враждебны безмятежности ума. Поэтому научитесь отделять себя от этих эмоций, и тогда вы лучше сможете, контролировать их. Опасность для ума представляют как «дурные», так и «хорошие» эмоции. Радость от успеха может так же вывести из равновесия, как и депрессия от неудачи, и даже неконтролируемая любовь может принести большой вред. В этой связи научитесь использовать глубокое дыхание как метод эмоционального контроля. Эмоция функционирует через нервную систему и реагирует на ее импульсы, а ритмичное дыхание успокаивает нервы эффективнее любых снадобий.

Ум. Основательно осознав, что «Я» — не мои эмоции, что я не ощущаю, примитесь за еще более трудную проблему. Это слово в западной терминологии охватывает такую большую часть человеческого существа, что оно нуждается в дальнейшем подразделении. Говоря о медитации, ум следует рассматривать как «мыслительную машину», создателя и носителя концепций, будь они полезные или вредные, заимствованные или свои собственные. Здесь обитает саккаядиттхи, «ересь отдаленности», т. е. вера в то, что наша отдельная личность и есть реальный человек, так как «низшему уму» свойственно цепляться за свою собственную важность и успехи игнорировать нужды и интересы других умов. Здесь находится обиталище предубеждения и гордости, и поскольку многие из нас проводят, но крайней мере, большую часть своей жизни на этом уровне сознания, то его трудно преодолеть. Начните рассматривать этот аспект ума как жилище Ненависти, Вожделения и Иллюзии, «трех огней», согласно учению Будды, которые горят в каждом уме и мешают просветлению. Упомянутая здесь ненависть означает любую мысленную антипатию, любое ощущение отдельности и других форм жизни, понятие желания включает в себя честолюбие и все формы жадности, а под иллюзией подразумеваются бесчисленные узы неведения, побуждающего нас совершать зло из-за недостатка понимания того, что есть добро. Наблюдайте возникновение и уход мыслей, когда они приходят в ваш ум. Затем обратите внимание на различие между мыслями о предмете и слиянием вашего сознания с ним, когда вы понимаете его, так сказать, изнутри. Первое является признаком низшего ума, а второе — более интуитивного или высшего ума. Постарайтесь разрушить врожденный эгоизм низшего ума путем более редкого упоминания местоимения «Я». Вместо: «У меня возникла благородная или дурная мысль», скажите: «Вот благородная или дурная мысль, которая возникает, развивается и уходит». Отсюда лишь один шаг до новой позиции по отношению к обладанию чем-либо, будь то вещи и движимое имущество или знание и идея. Следите, чтобы вы обладали ими, а не они вами. Один муж дал забавное описание того, как его жена покупала шляпку: «Они какое-то время смотрели друг на друга, ее желание и шляпка, а затем шляпка купила ее». Небольшое ясное размышление покажет со своей очевидностью, что «Я» не является собственником идеи. Они суть лишь аксессуары моей личности, и, когда они находятся в моем владении, их следует рассматривать в том же свете, как мое тело, как материал для мудрого и осмысленного использования в безбрежной задаче просветления себя самого и мира.

Когда вы в некоторой степени овладели каждым из этих трех видов медитации на телах, используйте их вместе для намеренного поднятия уровня сознания от низшего к высшему. Сначала можно использовать наглядную аналогию: поднятие через тела на более высокий уровень, или углубление внутрь к центру своего существа через концентрические круги тел, или движение вперед через область за областью материи к отдаленной цели — Универсальному сознанию. Какую бы аналогию вы не использовали, наступает время, когда привычные носители самовыражения трансцендируются, и ученик останавливается в нерешительности на пороге неведомого мира. И вот перед ним лежит Реальность, все еще окутанная в еще более материальные тонкие покровы, и, если он желает достичь просветления, то ему необходимо иметь мужество. На последующих стадиях медитации на уме вы откроете, что «мысли на самом деле суть вещи», научитесь манипулировать концепциями так, как каменщик обращается с обтесанными глыбами камня, и построите из них еще более благородное жилище мудрости; однако, наступит время, когда концепция трансцендируется, и ученик с верой, родившейся из убеждения, вступит во тьму и впервые постигнет сферу сознания, в которой познающий и познаваемое, медитирующий и объект его медитации сливаются воедино. Предназначение медитации на телах — как можно быстрее вызвать это состояние ума, в котором ограничения пространства и времени больше не ограничивают человека и его ум, так сказать, царит в море света. Отсюда вытекает ценность выполнения этого упражнения в самом начале попыток медитировать и польза привычки начинать каждую медитацию быстрым прохождением через тела, чтобы как можно быстрее оборвать все связи с внешним миром. Из этой позиции духовного парения вы можете затем обратить прожектор своей интуиции на любой заранее намеченный предмет.

Медитация на вещах, каковы они есть

Буддизм есть религия знания, так как его целью является Просветление. Но прежде, чем человек сможет знать, он должен захотеть знать, и тех, о которых это можно сказать, поистине мало. Многих людей привлекает изучение духовной мудрости, потому что интуитивно чувствуют, что она истинна, однако, встретившись с ней лицом к лицу, они в страхе уклоняются. Иногда причиной этого является нежелание отказаться от эгоистического, ленивого образа жизни, который составляет суть их существования; другие, более активные ментально, осознают, что ветры истины разрушат сложное строение, построенное из заинтересованных верований и предубеждений, в котором их порабощенный ум удобно устроился, они очень боятся, что оно разрушится, им не хватает мужества или энергии построить его заново. Однако никто не узрит лик истины, пока не захочет узреть его «всеми фибрами своей души». Так что изучите истину, независимо от того, кажется она вам приятной или неприятной, но не принуждайте других людей принимать ваше понимание истины.

Золотое правило практикования этой медитации состоит в том, чтобы научиться изучать вещи и идеи безлично, без мысли об их влиянии на вас или отношении к вам. Сможете ли вы бесстрастно анализировать предмет, который близко затрагивает вас (например, свои собственные достоинства по сравнению с достоинствами соседа), в состоянии ли вы точно описать свой дом, свою жену, свои доходы или свои будущие перспективы без всякой связи с тем, какими бы вы хотели их видеть, какими они, по вашему мнению, должны были бы быть или какими бы вы желали, чтобы они были? Стремитесь к точному, незаинтересованному созерцанию вещей, каковы они есть, а если хотите рассмотреть свое отношение к ним, делайте это впоследствии. Потом научитесь распространять это на исследование самого себя и всех своих действий в том же самом безличном, бесстрастном духе.