Концентрация и медитация

9. Подъем сознания

Следующий шаг состоит в том, чтобы начать намеренный подъем сознания. Этот процесс двойной — подъем сознания в медитации до высот, доселе недостижимых, и соответствующий подъем обыденного уровня сознания в течение всего дня. Ученик должен одновременно научиться возвышать все формы жизненной силы, которые до сих пор функционировали преимущественно на низких уровнях, и найти им выражение на более высокой точке спирали. Таким образом, секс, являющийся всего лишь физическим проявлением творческой силы, следует поднять от физического центра к соответствующему творческому центру в уме. Этот подъем, называемый «трансформацией семени в мощь», в книге «Секрет золотого цветка» является процессом, посредством которого те, кто освободился из-под власти чувств, производят творческую энергию, требуемую для «переправы через поток» т. е. для перерождения личного во внеличное. Отсюда следует, что глупо (иначе это никак не назовешь) расходовать эту силу непродуктивно. Снова процитируем вышеупомянутую книгу: «Глупец расходует самую большую драгоценность своего тела на неконтролируемые наслаждения и не знает, как сохранить мощь этого семени. Когда она приходит к концу, тело погибает. Святые и мудрые люди не имеют другого способа заботиться о своей жизни, кроме как путем уничтожения вожделений и сохранения семени». Ибо семя является источником мощи; будучи трансформировано в более высокие формы, оно обеспечивает динамический поток жизни, позволяющий двигаться к просветлению.

Находясь в новом состоянии сознания, снова обозрите свое «Я» и уясните, каковы те трудности, которые проистекают вследствие мнения о себе как об отдельной единице. Ведь «мнение, что наша маленькая жизнь является отдельной независимой единицей, сражающейся за свои интересы с другими многочисленными отдельными независимыми единицами, является самым досадным заблуждением. До тех пор, пока мы смотрим на мир и жизнь таким образом, мир остается недосягаемым для нас. А если мы ощущаем и знаем, что все «Я» едины, тогда мы обладаем миром ума и нам нечего бояться его утраты» (А. Безант, «Мощь мысли»). Знайте, что до тех пор, пока у вас есть эта боязнь утраты, вы все еще придерживаетесь Великой Ереси, мнения о существовании отдельного «Я». Лишь когда спадают оковы этой иллюзии, путник начинает видеть, что «отказываясь от своего «Я», он взращивает вселенское «Я».

Усвоив, что для человека с пробужденной интуицией голос парадокса понятнее любого рассудочного аргумента, ученик может вернуться к могущественному высказыванию: «Я не есмь, и однако я есмь». Здесь в минимальном количестве слов выражены два альтернативных пути самосовершенствования: один из них — убить «Не-Я другой — стать «Я». Южная школа Буддизма предпочитает первый путь, индийская философия предпочитает второй, а Махаяна-Буддизм сочетает оба пути. Как уже указывалось, дело самого ученика решить, скажет ли он «Это не я» о низшем, отделяющем, личном «Я» или «Я есмь», или о духовном, внеличном, универсальном «Я». Станет ли он посредством медитации и самодисциплины ослаблять эгоистичное, алчное «Я», чтобы оно более не оказывало сопротивления течению космической жизни, или будет заниматься прогрессивным расширением высшего духовного «Я», так, чтобы оно в конце концов стало созвучным всему Мирозданию. Это, несомненно, вопрос выбора, а не спора. Однако вокруг этой пары противоположностей нагромождалось недоброжелательства и недоразумений больше, чем вокруг какой-либо другой доктрины, за исключением вопросов о природе Реальности. Поэтому снова медитируйте на могущественном высказывании «Я не есмь я, однако я есмь». Но в культивировании «Я» кроется одна тонкая опасность. Восток очень хорошо понимает смысл «Я» и поэтому не попадает в ловушку, а Запад, до сих пор находящийся в духовном отношении на детском уровне, может не суметь как следует разграничить низший и высший аспекты нашего сложного существа и превознести личность вместо внеличной жизненной силы, которая не является собственностью человека, и тем самым вместо увеличения неэгоистичности вызвать переполнение эгоизмом. Здесь выявляется ценность метода, который активно проповедует Южная Школа, — метода систематического отречения от эгоизма низших носителей; хотя этот метод может показаться односторонним, благодаря ему налета эгоизма удается не только избежать, но и легко устранить его.

Медитация на «высшем третьем»

Однако решение парадокса «Я» никогда не удается найти, рассматривая лишь такие пары противоположностей, которые дополняют друг друга. Эта поверхностная точка зрения привела к серьезным ошибкам в понимании принадлежащей Будде доктрины Среднего Пути. Как указывает д-р Баруа в лекции «Универсальный аспект буддизма» («Маха-Бодхи» ДЖОРНАЛ, июль 1934 г.): «Когда два так называемых окончательных положения или предельные истины приходят в конфликт друг с другом, например, «асти» и анасти» (бытие и небытие), необходимо нечто «третье», низшее по смыслу, без отождествления с какой-либо из них. Для обозначения этого «третьего» Будда избрал обозначения «маджджха (мадхья)», которое в более поздней терминологии приняло входящую в заблуждение форму «мадждхими патипада», что обычно передается, как «Средний Путь». Это «нечто третье», или синтез двойственности, образует вершину треугольника и тем самым через направление производит устойчивость. Хотя оно возникает из коррелятивных, соотносящихся противоположностей, оно все же независимо от них образует вместе с ними тройственность, являющуюся метафизической основой всех Троиц, обнаруживающихся в каждой религии и философии и вообще везде, где есть пара антитез, связанных друг с другом. Однако более правильное понимание этого треугольника достигается, если смотреть на его вершину скорее как на источник, чем на синтез двух корреляторов. Вспомните, что Жизненная Сила по своей сущности есть Одно (Единое), однако проявляется как двойственность Духа и материи, жизни и формы, света и тьмы, добра и зла, мужского и женского и т. д, во всех производных антитезах, ограничивающих Вселенную. Но двойственность как таковая не может существовать сама по себе, так как всегда имеется некий третий фактор, находящийся во взаимоотношении с ней. (Возьмите, например, Карму, которая одновременно является причиной, следствием и отношением между ними). Это взаимоотношение является лишь низшим отражением единства, из которого произросли два противостоящих фактора. Таким образом, все двоичности в действительности суть троичности, а троичность есть не что иное, как тройной аспект Единого. Как написано в «Сутре Хой Нэна», «Буддизм известен как учение, не имеющее двух путей. Есть хорошие пути и дурные пути, но так как природа Будды ни та, ни другая, то поэтому Буддизм и не имеет двух путей… Природа Будды — это природа не-качества». Добавим к этому другой отрывок: «Не сомневайтесь, что Будда находится внутри нашего ума, помимо которого ничто не может существовать». В этих цитатах наделенный интуицией ученик найдет ключ к природе того «Я», которое выше двойственности.

Нужда в интуиции является здесь настоятельной. Никакой парадокс, состоящий из противоположностей, невозможно разрешить на его собственном уровне. Вы обязаны подняться в сознании на уровень, с которого оба коррелята видны как функции чего-то третьего.

Верно, что большинство из нас еще не в состоянии контактировать с Сущностью ума, однако, вспомнив законы спирали и позволив свету интуиции озарить медитирующий ум, мы можем, по крайней мере, ощутить колоссальные возможности, предоставляемые вниманием к этой тонкой истине, и научиться действовать соответственно.

Снова процитируем статью д-ра Баруа: «Если интерпретировать Буддизм в этом свете, то его следует рассматривать как образ жизни, который не является ни раздираемым противоречиями между двумя крайностями, ни преднамеренным уклонением от них. Он обладает своим собственным независимым путем, делающим покой движущимся и динамичным». Точно так же ум ученика должен двигаться своим собственным независимым путем, на котором он будет способен разрешить любой парадокс и примирить любую пару противоположностей. Короче говоря, Средний Путь пролегает не между, а над крайностями. Более низкая точка зрения слишком легко обращается в жалкий компромисс, вместо того динамического напора, того постоянного расширения, посредством которого бесстрашный путник, стремящийся «сделаться самым Путем» («Голос Безмолвия» стр. 22) приходит к соединению всех крайностей в высшей целостности внутри своего совершенствующегося ума.

В чем же состоит природа этого синтетического фактора, который мы назвали «высшим третьим»? Ответ будет варьироваться в зависимости от уровня сознания. Например, то, что включает в себя как эгоистические, так и альтруистические мотивы, есть совершенный мотив, кажущийся нам отсутствием мотива. Далее, то, что выше добра и зла (в обыденном понимании) — есть высшее Благо, которое пребывает на уровнях гораздо более высоких, чем общепринятая моральность. Но по мере того, как мы восходим на горную вершину, мы обнаруживаем, что пары противоположностей проявляются на соответственно более высоком уровне, так как они, в некотором смысле, суть не что иное, как аванпосты ума. Отсюда вытекает, что мы увидим, как «высшее третье» эволюционирует соответствующим образом, до тех пор, пока с течением времени мы не достигнем положения, где наивысшие антитезы, выявляющиеся как взаимодополняющие космические силы, будут иметь своим синтезом лишь Абсолют, который поглотит их все. Еще раз воспользуйтесь аналогией со спиралью и попытайтесь понять этот принцип, так как его постижения столь же необходимо, сколь и трудно.

Поиск внеличного

Применяя эти принципы к «Я», ученик найдет, что парадокс «Я» и «Не Я» можно решить только с точки зрения чего-то объединяющего третьего. Это положение, несомненно, применимо к разрешению конфликтов, которые мучают психологически неблагополучных людей. В своем комментарии к «Секрету золотого цветка» д-р Юнг, обсуждая конфликт между сознательным и несознательным, говорит: «Я всегда работал с темпераментным убеждением, что в конечном счете не существует неразрешимых проблем, и опыт до сих пор подтверждал это в том отношении, что я часто видел индивидуумов, от которых проблемы, терзавшие других людей, с возрастом просто отпадали. Это «отпадение» проблем, как оказалось в результате последующего опыта, было обусловлено поднятием уровня сознания. На горизонте личности появлялся какой-то более высокий или более широкий интерес, и благодаря этому расширению точки зрения неразрешимая проблема теряла свою остроту. Она не была решена логически, в ее собственных терминах, и потускнела на фоне новой, более сильной жизненной тенденции. Она не была подавлена или сделана бессознательно, а лишь явилась в другом свете и вследствие этого сама стала другой». То же самое применимо к войне в сознательном уме между разообщенными аспектами «Я», причем здесь «более высоким и более широким интересом» является безличная точка зрения. Поэтому «Голос Безмолвия» (стр. ЗЗ) говорит: «Ищи в Безличном «Вечного Человека» и, найдя его, взгляни внутрь: ты еси Будда». Верно, что мы не в состоянии сразу стать совершенно безличными, но мы можем подняться так высоко по спирали, что достигнем точки, на которой будем стоять достаточно высоко над конфликтом и объединим его противоречивые стороны. Чтобы достичь внеличной точки зрения, осознайте, что истинное «Я», т. е. самое истинное «Я», которым вы можете стать, не является действующим лицом в мире действия. «Тот, кто видит, что все его действия совершаются только природой, а его внутреннее «Я» не является деятелем, видит правильно» (Бхагавад Гита). Как сказано в «Свете на Пути» (стр. 24): «Стой в стороне, когда начнется битва, и хотя ты будешь сражаться, не ты будь Воином». Секретом этой позиции является даосская доктрина «ву вэй», «необременение событиями жизни», как называет ее мисс Костер, позиция непривязанности, при которой родственные силы притяжения и отвращения удерживаются в равновесии. Научитесь еще больше объективизировать функционирование низших носителей, помните, что человек не способен контролировать что-либо, что он еще рассматривает как часть самого себя. Диссоциируйте сознание от нежелательных элементов ума, одновременно сохраняя ощущение единства и целостности «Я». Однако имейте в виду, что этот процесс должен быть процессом диссоциации, а не подавления. «Ученики иногда думают, что они смогут ускорить достижение спокойствия, полностью подавляя умственную деятельность. Это ошибка, так как даже если подавить умственную деятельность, ум все же будет продолжать функционировать, потому что в нем еще будут оставаться семена привычки — энергия» («Ланкаватара Сутра»).