Концентрация и медитация

13. Созерцание

Если технику и опыт Высшей медитации трудно уложить в слова, то почти невозможно писать о еще более высоком процессе. На таком уровне что-либо утверждать — значит ограничивать, описывать — значит вульгаризировать. Как сказано в Ланкаватара Сутре: «Если вы утверждаете, что есть такая вещь, как Благородная мудрость, то в этом нет ничего хорошего, так как любая вещь, о которой нечто утверждается, тем самым становится причастной к природе бытия и таким образом характеризуется качеством рождения. Само утверждение «Все вещи нерождены» разрушает свою истинность. То же относится к утверждению: «Все вещи пусты» и «все вещи не имеют природы «Я», оба они делаются несостоятельными, как только выражаются в форме утверждения»; тем не менее, помня аналогию со спиралью, ученик может схватить слабое отражение состояния, которое находится за пределами предикатов и потому не поддается описанию.

Созерцание — это в высшей степени аналогичное осознание сущности наблюдаемой вещи. Его техника (если можно здесь использовать такое слово) состоит в достижении крайней однонаправленности мысли на данный предмет, а затем в одновременном подъеме уровня представления о предмете и подъеме сознания. При концентрации конкретный ум фиксирован, скажем, на чем нибудь круглом. При медитации сознание поднимается до уровня абстрактного ума, а предмет — до своей наивысшей формы, т. е. до абстрактного представления о круглой форме. При созерцании сознание становится полностью безличным, оно делается фокусом внимания на предмете, который сейчас воспринимается в его сокровенной сущности, лишенной какой-бы то ни было формы. Природа предмета не имеет значения, так как созерцатель ЗНАЕТ, что сокровенная суть предмета и его собственная суть являются аспектами одной и той же Универсальной Сущности Чистого Ума. Каким бы ни был идеал, созерцатель видит его впервые таким, каков он есть. Мистики говорят об этом состоянии, как о встрече лицом к лицу с Возлюбленным, как о созерцании своей Божественности; другие расписывают его, как парение в бесконечно тихом пространстве перед предметом, который более не ограничен формой, но предстает ми символ «He-Я», которое впервые ощущается как предельное «Я» в проявленном состоянии.

В атом состоянии сокровенное «Я» созерцатель имеет свободу функционировать на своем собственном плане, разорвав узы, которые привязывали его к форме. В концентрации интеллект учится функционировать без препятствий со стороны чувств, в медитации интуитивный ум учится подниматься выше интеллекта, а в созерцании весь механизм ума утихомиривается, обнаженная искра воспринимает разоблаченное Пламя.

Однако как человек, находящийся на верхушке маяка, может непосредственно сообщаться с землей, без вмешательства промежуточных этажей, так же и мозг при созерцании видит во время вспышки вдохновенного восприятия сферу Духа, где созерцатель стоит на пороге своего собственного Просветления. Все вмешивающиеся процессы мышления отставлены в сторону: «Мудрый, перемещающийся в сфере невоображаемого и находящийся в уединении, озаряется чистым прозрением. Т. е. для мудрого все «вещи» пропадают и даже состояние невообразимости перестает существовать». Канал между духом и материей, между духовным пониманием и его низшим инструментом, мозгом, на некоторое время открывается, и ученик в пределах своих ограничений какое-то время ЗНАЕТ.

На таком уровне любая форма, созданная человеком, не имеет ценности. Все религии трансцендируются и все различия между методами достижения аннулируются и исчезают. Только на таком возвышенном уровне, когда созерцатель «проникает по ту сторону всех образов, сколь бы восхитительны и значительны они ни были, к тому необъяснимому осознанию, которое мистики называют «Обнаженным Созерцанием», поскольку оно лишено всех одеяний, в которые наш разум и наше воображение обличают равно наших богов и наших демонов, — только тогда голод и жажда сердца удовлетворяются, и мы действительно приобретаем уверенность в предельной Реальности. Эта уверенность не есть холодное умозаключение на основе последовательных аргументов. Это скорее выглядит так, словно мы наконец-то схватили Нечто, которое мы всегда ощущали около себя и которое манило нас, оно невыразимо простое, потому что полностью содержит решение всех головоломок жизни»[23]. Говоря на языке мистицизма, созерцательное сознание воспринимает Универсальное (Всеобщее) в каждой частности. Все в каждой его части. Не теряя самосознания (в смысле осознания индивидуальности), созерцатель воспринимает свое тождество со всей Вселенной и познает это восприятие своим мозгом.

Сначала это понимание приходит во время вспышки сатори, как выразились бы последователи Дзэна. Позже видение становится более постоянным, причем это также поднимает духовное величие пробуждающегося ума. На этом возвышенном уровне он, наконец, решает парадокс «Я». Более не существует ни высшего, ни низшего «Я», существуют только две грани совершенного целого. Ум видит свою сокровенную сущность в Сущности Чистого Ума, однако и в мире иллюзии он видит то же самое «Я», имманентное всему. Этот двойной процесс позволяет ему соединить воедино требование духа и материи, вопросы внутренних миров и повседневности. Освободившись от тирании чувственных реакций, он глубже проникает в мирские нужды, однако никогда не теряет контакт с той Сущностью Ума, которая является единственной Реальностью.

Когда созерцание, наконец, становится постоянным состоянием человека, остается лишь одно связующее звено, привязывающее к Колесу Страдания, его воля служит человечеству. Такие люди стоят на пороге высочайшего Просветления. Последние суть те, кто, достигнув Цели, возвращается обратно, чтобы указывать Путь тем, кто находится во тьме, ибо они знают, что все погруженные во тьму, в конце концов отвернутся от нее и повернутся к просветлению. Тогда они тоже достигнут этого «центра круга, не имеющего центра», и в свою очередь станут указывать путь менее удачливым своим собратьям. Ничто не может воспрепятствовать такому назначению человека, за исключением его самого и цепей, скованных и наложенных им самим. Итак, устремляйтесь к сфере Созерцания, ибо сказано: «В Созерцании мы выступаем из существования в Бытие, из пределов времени и пространства в Вечное Теперь. Здесь пребывает Источник. Возьмите то, что вы пожелаете».