Цифровой постимпериализм. Время определяемого будущего

3.2. Цифровизация и личность: как не допустить биоцифровой конвергенции

Главной особенностью современных технологий является то, что они направлены не столько на изменение окружающей среды и средств производства, сколько на трансформацию самого человека, его сознания и природы, то есть самой его сущности. И трансформация эта настолько серьезна, что для ее проведения и обоснования необходим тотальный пересмотр самой концепции человеческой личности. Именно это и осуществляется сегодня невероятно быстрыми темпами и влечет за собой изменение системы ценностей, социальной и культурной среды, включая образование, науку и искусство. Речь идет о переводе людей на трансгуманистическое мировоззрение, рассматривающее человека как переходный этап от человека к постчеловеку – существу, которое преодолеет естественную человеческую природу и будет обладать сверхвозможностями.

Трансгуманизм стал новейшей формой «эволюционного гуманизма». Как идейное течение он сложился в 80-е годы в Калифорнии, откуда вышли и современные технологии, получившее наименование НБИК-конвергенция, поскольку речь идет о слиянии нано-, био-, информационных и когнитивных технологий в единую научно-технологичную область знаний. Если раньше об этой конвергенции говорили футурологи и фантасты, то затем ее стали продвигать ученые, представлявшие различные сферы науки. В итоге в 1998 г. профессор Оксфордского университета Ник Бостром, (специалист по вопросам клонирования, искусственного интеллекта, нанотехнологий, крионики и пр.) и Дэвид Пирс (сторонник «гедонистического императива» в сфере внедрения нанотехнологий) основали Всемирную трансгуманистическую ассоциацию (ВТА), которая поставила цель добиться признания трансгуманизма широкой научной общественностью и правительственными структурами[251].

В том же году ВТА опубликовала Трансгуманистическую декларацию, в которой говорилось не только о том, что передовые технологии радикально изменят людей (преодолеют старение, ограниченность естественного и искусственного интеллекта, страдания и «заточение в пределах планеты Земля»), но и о необходимости отстаивать моральное право на эксперименты. В пункте 4 прописано: «Трансгуманисты защищают моральное право тех, кто хочет воспользоваться передовыми технологиями для расширения своих умственных и физических способностей (включая репродуктивные) и улучшения собственного контроля над своей жизнью. Мы ищем пути роста личности за пределами наших нынешних биологических ограничений». Эта претензия на ничем не ограниченную «рукотворную эволюцию» была усилена следующим положением: трансгуманизм «защищает право на достойную жизнь всех существ с чувственным восприятием, о каком бы мозге ни шла речь – человеческом, искусственном, пост-человеческом или животном» (пункт 7)[252].

Главное заключается в том, что тут стирается грань уже не только между человеком и животным, но между живым и искусственным. Человек рассматривается как экспериментальный объект, как биологический материал или как машина для применения новых технологий. Поэтому использование его не ограничено какими-либо соображениями нравственного порядка, а определяется только правами экспериментатора, произвольно интерпретирующего концепцию «прав человека». Тот же Ник Бостром, являющийся теперь директором Института будущего человечества, утверждал, что нет никаких нравственных и этических причин, по которым они не должны вмешиваться в природу и добиваться бессмертия. Эти права находят выражение в законах биоэтики, которые крайне конъюнктурны и меняются в зависимости от потребностей заказчика. «Трансгуманизм – указывает Бостром, – это нечто большее, чем простая абстрактная вера в то, что мы находимся в процессе перехода наших биологических границ с помощью технологий. Это также попытка переоценить полностью определение человеческого существа так, как его обычно представляют… Технологии помогут нам выйти за пределы того, что большинство считает человеческим»[253].

Цель трансгуманистов – преодолеть человеческую природу для достижения качественно нового состояния – «нового тела» и «нового интеллекта» либо путем внесения большого числа изменений в самого человека, либо в результате создания искусственного существа. Для этого разрабатываются различные варианты «эволюции», среди которых выделяются следующие:

– «человек фармацевтический», у которого в результате использования соответствующих химических препаратов происходит изменение состояния сознания, эмоций, настроения и т. д.

– «человек генно-модифицированный» (далее – ЧГМ), получаемый в результате генной инженерии, использования ГМО, изменения генома путем введения генных вакцин, экстракорпорального оплодотворения (далее – ЭКО) и т. д.

– «человек бионический», получаемый в результате роботизации самого человека, то есть внедрение в тело и в мозг искусственных имплантатов или чипов (люди-киборги), или создания человекоподобных роботов-андроидов.

– «человек бессмертный» («научный иммортализм»), который должен быть получен в результате применения биотехнологий (стволовые клетки, клонирование, крионика и пр.) или информационных и нанотехнологий. Это так называемая «загрузка сознания», при которой происходит полное копирование человеческого мозга на компьютере для создания запасных копий человека. Поскольку человеческая личность рассматривается исключительно как носитель генной информации, закодированной в ДНК, а мозг – как нейрокомпьютер, то бессмертие собираются достичь путем «динамического переноса» сознания с одного медианосителя на другой. Идея заключается в том, чтобы после сканирования структур мозга с помощью электроники реализовать те же вычисления, которые происходят в нейронной сети мозга. Таких постлюдей трансгуманисты называют «загруженными».

Сверхзадачей трансгуманистов является создание искусственного интеллекта или «сверхразума», который должен настолько превзойти человеческий мозг, что это нанесет серьезный удар по любому антропоцентрическому мировоззрению. В результате «человеческий вид уже не будет рассматриваться как самая разумная форма жизни на земле», более того, людей будут рассматривать как неудавшийся эксперимент. Тот момент, когда технологии превысят возможности человеческого мозга (что должно произойти в 40-х годах XXI века), трансгуманисты называют «технологической сингулярностью», и именно ее они рассматривают как точку отсчета нового мирового порядка, в котором ход событий должен определяться уже «сверхразумными» системами. Произойти это должно, по их планам, в 2040–2045 годах, поэтому именно эти годы указаны в качестве конечного временного показателя во всех их проектах. Точка «технологической сингулярности» знаменует собой начало «постчеловеческой» эры, в которой все человеческие законы будут упразднены.

В рисуемых трансгуманистами картинах будущего «сверхинтеллект» предстает в качестве высшего начала, в то время, как человеку отводится самая жалкая роль и ему не оставляют выбора: если вы не превращаетесь в «постчеловеков», вы подвергаетесь тому или иному виду утилизации. Так, английский ученый Кевин Уорик, доктор наук в области технической кибернетики, обладатель почетных степеней многих университетов, заявил: «Те, кто решит остаться человеком и откажется улучшаться, будут иметь серьезные проблемы. Они станут подвидом и будут представлять собой шимпанзе будущего». Другой специалист по искусственному интеллекту, уже упомянутый нами Ханс Моравек на вопрос о том, все ли люди смогут имплантировать себе компьютеры вместо мозга, ответил: «Неважно, что делают люди, они будут отброшены, как вторая ступень ракеты… Судьба людей не будет представлять никакого интереса для сверхразумных роботов будущего. Людей будут рассматривать как неудавшийся эксперимент»[254].

Однако трансгуманистам свойственно не только иррациональное презрение к человеческой природе как таковой, но и абсолютную убежденность в том, что именно они окажутся в положении постлюдей. Недаром в коллективной работе «FAQ по трансгуманизму» под редакцией Ника Бострома говорится вполне определенно: «хотя технологии могут принести пользу всем, вначале наибольшими преимуществами обладают те, кто обладает необходимыми средствами и знаниями и желанием учиться использовать новые инструменты»[255].

Фактически трансгуманисты подготавливают общество к принятию идеи двух разрядов людей: управляющих миром хозяев роботов и остальной части человечества, превращенной в нейрорабов. Обладатели «средств и знаний» с помощью дорогостоящих супер-технологий будут заменять себе больные органы, продлевать свою жизнь, превращая ее в «гедонистический рай» (трансгуманисты за продление только здоровой жизни), улучшать свою породу с помощью ЭКО, приобретать себе детей с помощью суррогатного материнства, иметь несколько копий своего мозга, клонироваться, крионироваться и пр.[256] А остальное человечество, определяемое как «человеческий ресурс» или «человеческий капитал», оказывается лишенным государственной помощи вследствие полного демонтажа социального государства и превращается в послушную биомассу, подвергаемую резкому сокращению. Имплантируя в мозг электронные чипы, его ставят под тотальный контроль. Под видом «гуманитарной помощи» ему навязывают программы планирования семьи, распространение противозачаточных средств, аборты и стерилизацию. Его превращают в киборгов, способных выполнять любые приказы и оказывать любые услуги, либо заменяют роботами, использование которых обходится намного дешевле. Его подвергают трансгенной мутации, наркотизации и гендеризации, лишающих его способности к деторождению и утверждающих «культуру смерти» (так, по данным американской статистики, каждый второй транссексуал кончает жизнь самоубийством)[257]. Наиболее здоровых используют в качестве суррогатных матерей.

Особенно ярко описана эта картина в книге известного глобалиста и футуролога, высокопоставленного члена Бнай Брит Жака Аттали «На пороге нового тысячелетия», изданной еще в 1991 году. Определяя будущее как цивилизацию кочевников, он указывает: «Можно предположить, что в конце такой культурной мутации и сам человек превратится в кочевой предмет. Со вставленными в него искусственными органами он станет и сам искусственным существом, которое можно будет купить или продать, как любой другой предмет или товар… Отдавая себе отчет в том, что сам человек – это определенный сложный организм, мы не можем исключать в будущем и такую перспективу, что некоторые дельцы захотят запатентовать и человека… В результате возникнет что-то вроде номадического безумия. Человек начнет создавать себя сам так, как он создает товары». Подводя итог, Аттали пишет: «Различие между культурой и варварством, между жизнью и смертью исчезнет. Где же мы найдем смерть? В разрушении последнего собственного клона или же в забвении? И сможем ли мы еще поговорить о жизни, когда о человеке будут думать только как о продукте или предмете?.. Все это ознаменует собой очень важный поворотный пункт в истории. Культура выбора, соединенная с логикой рынка, выделит для человека средства достижения беспрецедентной степени личной автономии. Владение кочевыми предметами (или доступ к ним) будет повсюду рассматриваться как признак свободы и могущества. Ибо как когда-то язычник набирался сил от потребления тех предметов, которые, как он считал, содержат в себе жизненный дух, так и человек грядущего тысячелетия позволит потреблять себя, кусок за куском в рыночном смысле этого слова. Таким образом, он приобщится к тому, что, в конечном счете, восходит к культу индустриального каннибализма»[258].