Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви

1. Что «доказывают» современные опыты?

Таким образом, мы убедились, что «посмертные» и «внетелесные» опыты, о которых так много спорят, отличны от подлинных восприятий горнего мира, которые на протяжении многих веков обнаруживались в богоугодной жизни подвижников и подвижниц. Более того, современные опыты стали так известны и «модны» в последние годы не потому, что они действительно «новые» (ведь в XIX веке в Англии и США существовали сборники рассказов о похожих событиях) или участились, но главным образом потому, что умонастроение в западном мире, особенно в Америке, к ним «подготовлено». Общественный интерес, по-видимому, является частью распространившейся реакции на материализм и неверие XX века и признаком тяги людей к религии. Здесь мы поставим вопрос: каково значение этого нового «религиозного» интереса?

Но сначала еще раз скажем о том, что «доказывают» данные опыты относительно истины религии. Большинство исследователей, очевидно, соглашаются с д-ром Моуди в том, что эти опыты не подтверждают «принятого» христианского взгляда на небо228. Впечатления тех, кто думает, что видел небо, не выдерживают сравнения с подлинными видениями неба в прошлом, и даже картины ада скорее намеки (hints), чем доказательства того, что ад и правда существует.

Поэтому д-р Кюблер-Росс преувеличивает, когда в предисловии к «Жизни после жизни» утверждает, что сегодняшние «посмертные» исследования «подтвердят то, чему нас учат в течение двух тысяч лет: что есть жизнь после смерти», и что они помогут нам «знать, а не верить»229. На самом деле про такие опыты можно сказать, что они «доказывают» не более того, что душа человека живет вне тела и нематериальная реальность существует, но не дают никакой информации о дальнейшем: о состоянии души после первых минут «смерти», о конечной природе нематериальной сферы. С этой точки зрения современные опыты менее удовлетворительны, чем свидетельства, изложенные в житиях святых и других христианских источниках. Мы черпаем в этих источниках значительно больше, конечно, при условии, если доверяем им в той мере, в какой современные исследователи доверяют людям, у которых берут интервью. Но и в таком случае нашей основной позицией по отношению к потустороннему миру все-таки остается вера, а не знание; мы уверены, что существует «нечто» после смерти, но что в точности оно представляет — объемлем верой, а не знанием.

Кроме того, то, что д-ру Кюблер-Росс и ее единомышленникам кажется известным о жизни после смерти на основании «посмертных» опытов, находится в явном противоречии с тем, во что веруют православные христиане, основываясь на слове Спасителя, а также «посмертных» свидетельствах, вошедших в православную литературу. Христианский посмертный опыт всецело подтверждает бытие неба, ада и суда, необходимость покаяния, борьбы и страха перед вечной смертью души; тогда как современные опыты, подобно опытам шаманов, посвященных из язычников и медиумов, указывают на наличие в «ином мире» «солнечной страны», полной наслаждений, где нет суда, но только «рост», да и смерти не нужно бояться, лишь приветствовать ее как «друга», дающего удовольствия «жизни после смерти».

В предыдущих главах мы рассмотрели причины, почему различаются эти два опыта: христианский опыт передает настоящий потусторонний мир неба и ада, а спиритические опыты отражают лишь воздушную часть этого мира, «астральную плоскость» падших духов. Опыты наших дней явно принадлежат к последним, но нам не постигнуть сего, если мы не примем (верой) христианское Откровение о природе потустороннего мира. Сходным образом если д-р Кюблер-Росс и другие исследователи принимают нехристианскую интерпретацию этих опытов (или симпатизируют ей), то это не оттого, что современные опыты доказывают именно такую интерпретацию, а потому, что сами исследователи уже имеют веру в ее нехристианскую сущность.

Значение современных опытов заключается в том, что они стали широко известны как раз в то время, когда могут послужить «подтверждением» нехристианского взгляда на жизнь после смерти, и потому их используют как часть нехристианского религиозного движения. Рассмотрим более подробно природу этого движения.