Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви

3. Оккультное учение современных исследователей

Учение о жизни после смерти д-ра Кюблер-Росс и прочих исследователей современных «посмертных» опытов можно свести к нескольким пунктам. Эти пункты д-р Кюблер-Росс излагает с уверенностью человека, который думает, что имеет непосредственный опыт общения с потусторонним миром; впрочем, такие ученые, как д-р Моуди, хотя их тон более осторожен и сдержан, не могут не содействовать распространению этого учения. Вот теория о жизни после смерти, вошедшая в бытие конца XX века и представляющаяся необъяснимо «естественной» всем изучающим ее, тем, кто не имеет ясного представления ни об одном из других учений.

1. Смерти не следует бояться. Д-р Моуди пишет: «В той или иной форме, но практически каждый дает мне понять, что он уже не опасается смерти»236. Д-р Кюблер-Росс сообщает: «Зарегистрированные случаи свидетельствуют о том, что умирание болезненно, но сама смерть... абсолютно мирная, свободна от боли и страха. Все без исключения говорят о чувстве невозмутимости и цельности (wholeness)»237. Здесь можно увидеть полное доверие к своему собственному психологическому опыту, характерное для тех, кто прельщен падшими духами. В современных «посмертных» опытах нет ничего свидетельствующего о том, что сама смерть будет простым их повторением, и не только на несколько минут, а постоянно. Это доверие к психическому опыту — часть того религиозного духа, который ныне носится в воздухе и создает ложное чувство благоденствия, роковое для духовной жизни.

2. Нет грядущего суда и нет ада. Д-р Моуди сообщает на основании своих опросов, что в «большинстве случаев модель “воздаяние — наказание” в грядущей жизни отвергается даже многими из тех, кто привык мыслить в таких понятиях. Люди, к собственному изумлению, обнаруживали, что когда их отвратительные греховные поступки открывались перед “светлым существом”, то реакцией его бывает не гнев и ярость, а скорее понимание, даже с оттенком юмора»238. Д-р Кюблер-Росс, представляя мнения лиц, у которых брала интервью, выражается более доктринерски: «Все обладают чувством “цельности” (wholeness). Судит не Бог, а человек»239. Таким исследователям, по-видимому, не приходит в голову мысль о том, что отсутствие суда в «посмертных» опытах может оказаться первым обманчивым впечатлением или что первые несколько минут после смерти не место для суда; они просто объясняют эти опыты согласно религиозному духу времени, не желающему верить ни в суд, ни в ад.

3. Смерть не есть уникальное и окончательное событие, как описывает христианское учение, а скорее безобидный переход к «более высокой стадии сознания». Д-р Кюблер-Росс определяет это так: «Смерть есть только сбрасывание физического тела, подобно выходу бабочки из кокона. Это переход к более высокому уровню сознания, где вы продолжаете воспринимать, понимать, смеяться, сохраняете способность расти, и единственное, что теряете, — то, что вам больше не потребуется, — ваше физическое тело. Это подобно тому, как вы убираете зимнее пальто с приходом весны... В этом и состоит смерть»240.

Ниже мы покажем, в каком противоречии такое убеждение находится с подлинным христианским учением.

4. Цель жизни на земле и жизни после смерти — не вечное спасение души, а безграничный процесс «возрастания» в «любви», «понимании» и «самоосознании». Д-р Моуди отмечает, что «многие, наверное, вернулись с новой моделью и новым пониманием мира над нами — заключающим в себе не односторонний суд, а, скорее, сотрудничество в развитии конечного самосознания (self-realization). Согласно новым взглядам, развитие души, особенно ее духовных способностей — любви и знания, не прекращается после смерти. Напротив, оно продолжается по ту сторону и, по всей вероятности, вечно...»241. Такое оккультное отношение к жизни и смерти приходит не из публикуемых ныне фрагментов опытов, а, скорее, оно рождается оккультной философией, заполнившей атмосферу современной жизни.

5. «Посмертные» и «внетелесные» опыты сами по себе имеют значение подготовки к жизни после смерти. То, что принято называть приуготовлением к вечной жизни (вера, покаяние, принятие Святых Таин, духовная борьба), имеет у них небольшое значение в сравнении с предлагаемой «любовью» и «пониманием» в «посмертных» опытах; и представляется возможным обучать (как предусмотрено в программе, разработанной недавно д-ром Кюблер-Росс и Робертом Монро) безнадежно больных «внетелесным» опытам, «так чтобы люди быстро ощутили, что ожидает их по ту сторону, когда они умрут»242. Один из опрошенных д-ром Моуди пациентов категорично утверждает: «Причина, почему я не боюсь умереть, кроется в том, что я знаю, куда пойду, оставив этот мир, ибо я уже был там»243. Какой трагический и шаткий оптимизм!

Каждый из вышеизложенных пяти пунктов является частью спиритического учения XIX века, открытою самими «духами» через медиумов. Это учение изобретено демонами с ясным намерением опровергнуть православное учение о жизни после смерти и изменить воззрения человечества на религию. Оккультная философия, непременно сопровождающая и окрашивающая современные «посмертные» опыты, представляет собой возвращение к популярному эзотерическому спиритизму Викторианской эпохи, что является признаком ухода от христианских норм и понятий большинства западных людей. Сам по себе «посмертный» опыт случаен в сравнении с оккультной философией, распространившейся благодаря ему. Опыт способствует ее прогрессу не потому, что его содержание оккультно, а потому, что основные начала и устои христианства, защищавшие некогда людей от чуждой философии, ныне все больше устраняются, и, следовательно, любое восприятие «мира иного» используется в современной среде во благо распространения оккультизма. В XIX веке немногие «свободные мыслители» и ушедшие из Церкви люди верили в оккультную философию, но в наше время стало привычным, что каждого не имеющего осознанной философии влечет к тому, чтобы принять ее «естественно».