Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви

2. Связь с оккультизмом

У исследователей «посмертных» опытов можно довольно ясно проследить связь с оккультными идеями и практикой. Понятие «оккультный» (буквально означающее «сокровенный») определяется как любое общение людей с невидимыми духами и силами с помощью запрещенных в Божественном Откровении действий (см. Лев. 19, 31; 20, 6 и др.). Такое общение может быть вызвано людьми (как бывает на спиритических сеансах), но его причиной могут стать и падшие духи (когда они являются неожиданно).

Противоположностью «оккультному» принято считать понятия «духовный» или «религиозный», которые относятся к разрешенному Богом общению с Ним, Его Ангелами, святыми. Обращаясь к Богу с молитвой, люди в ответ получают истинные благодатные явления помощи Божьей, Ангелов и святых.

Как на пример оккультной связи д-р Ханс Хольцер указывает на «посмертные» опыты. Их значение заключается в том, что они открывают людям связь с умершими, и он полагает, что при этом человек получает такие же сообщения, какие дают «умершие», вызываемые на спиритических сеансах230. Д-р Моуди и многие другие исследователи за разъяснением сегодняшних опытов обращаются, как мы видели, к оккультным текстам, например к сочинениям Сведенборга и «Тибетской книге мертвых». Роберт Крукалл, чьи изыскания в данной области наиболее научны, использует в качестве основных источников информации о потустороннем мире сообщения медиумов. Роберт Монро и подобные ему люди, практикующие «внетелесные» опыты, являются действующими оккультными экспериментаторами, и в такой степени, что получают руководство и советы от встречаемых «бесплотных существ».

Самым характерным из всех исследователей, вероятно, является женщина, ставшая ведущим защитником нового отношения к смерти, вытекающего из современных «посмертных» опытов, — это д-р Элизабет Кюблер-Росс. Ни один христианин не может не сочувствовать делу, которое защищает д-р Кюблер-Росс, — гуманному и сострадательному отношению к умирающим, в отличие от холодного, безучастного и жестокого отношения, которое преобладает не только среди больничных врачей и сестер, но и среди духовенства, имеющего, как предполагается, «ответ» на вопросы, поднимаемые самим фактом смерти. С момента публикации в 1969 году ее книги «О смерти и умирании»231 тема смерти стала намного менее запретной среди медиков-профессионалов, что помогает создавать интеллектуальную атмосферу, благоприятную для обсуждения того, что же происходит после смерти, — обсуждения, которое, в свою очередь, продолжилось после публикации первой книги д-ра Моуди в 1975 году. И неслучайно многие из выходящих ныне книг о жизни после смерти сопровождаются предисловиями или короткими комментариями, написанными д-ром Кюблер-Росс.

Всякий, имеющий православный взгляд на жизнь как на время испытания для вечности и на смерть как на переход в вечное блаженство или в вечную скорбь (что зависит от веры и жизни человека на земле), найдет ее книгу обескураживающей. Ведь проявить гуманный подход, помочь «подготовиться» к смерти умирающему человеку, не ставя на первое место веру во Христа и надежду на спасение, когда все уже сказано и сделано, — значит остаться в безжизненной среде «гуманизма», куда было низведено человечество своим неверием.

Можно облегчить умирание человека, сделать его более приятным, чем это происходит в наших больницах, но если нет знания о том, что наступает после смерти, что после смерти — мир иной, то труд таких людей, как д-р Кюблер-Росс, сводится к выдаче безнадежно больным безвредных цветных пилюль, чтобы они, по крайней мере, чувствовали, что «что-то делается». Д-р Кюблер-Росс (хотя и не упоминает об этом в первой книге) на самом деле столкнулась со свидетельствами, что после смерти есть «нечто». В своих многочисленных лекциях и интервью д-р Кюблер-Росс ясно дает понять, что она достаточно видела, чтобы наверняка знать о существовании жизни после смерти, хотя до сих пор еще не опубликовала собственную книгу о «посмертных» опытах.

Главный источник ее «знаний» — не «посмертные» опыты других, а собственные удивительные встречи с «духами». Первые встречи такого рода произошли в Чикагском университете в 1967 году. Тогда она была разочарована и подумывала о том, чтобы оставить начатые исследования в области смерти и умирания. В кабинет вошла женщина и представилась пациенткой, умершей десять месяцев назад. Д-р Кюблер-Росс отнеслась к ней с недоверием, но, как рассказывает, «призрак» ее убедил. «Она сказала, что знает о моем намерении оставить работу с умирающими пациентами и пришла посоветовать ее не оставлять... Я встала, чтобы дотронуться до нее. Это была проверка реальности.

Я — ученый, психиатр и не верю в подобные вещи». Доктор уговорила «духа» написать записку; последующая экспертиза подтвердила, что это почерк умершей больной. Д-р Кюблер-Росс утверждает, что данный случай «произошел на перепутье, когда я могла принять неправильное решение, если бы ее не послушалась»232. Мертвые никогда не появляются среди живых столь обыденно; визит «с того света» если и был подлинным, то мог быть проделан только падшим духом с целью обмануть свою жертву. А подделка человеческого почерка для такого духа — вещь совсем нетрудная.

После происшедшего связь д-ра Кюблер-Росс с «миром духов» стала еще теснее. В 1978 году в Эншлэнде (штат Орегон) она поведала внимательной аудитории в две тысячи двести человек, как впервые была вовлечена в общение со своими «духами-наставниками». Довольно таинственно для нее было устроено собрание спиритического типа, вероятно в Южной Калифорнии, где семьдесять пять человек пели вместе, чтобы «накопить необходимую энергию для этого события». «Я, — вспоминает д-р Кюблер-Росс, — была удивлена и даже растрогана тем, что они делали для меня. Не прошло и двух минут, как я увидела перед собой гигантские ступни. Передо мной стоял громадный человек». Этот «человек» сообщил ей, что она должна стать учителем и ей нужен опыт из первых рук, чтобы придать ей сил и смелости в работе. «Спустя полминуты еще одна личность буквально материализовалась в полудюйме от моих ног... Я поняла, что это мой ангел-хранитель... Назвав меня Изабеллой, он спросил меня, не помню ли я, как две тысячи лет назад мы оба трудились со Христом». Затем появился третий «ангел», чтобы научить ее «радости». «В их наставлениях ощущалась величайшая любовь и совершенная доброта. Хочу подчеркнуть, мы никогда не бываем одни. Каждый из нас имеет своего ангела-хранителя, во всякое время находящегося от нас не далее чем в двух футах. И мы можем взывать к ним. Они нам помогут»233.

На конференции в Сан-Франциско в сентябре 1976 года, посвященной «альтернативной медицине» (holistic health)», д-р Кюблер-Росс поделилась с аудиторией, состоящей из двух тысяч трехсот человек — врачей, медсестер и других медицинских работников, «глубоким мистическим опытом», который пережила накануне ночью. (Этот опыт такого же плана, что и тот, о котором она рассказывала в Эшлэнде) «Прошлой ночью меня посетил Салем, мой дух-наставник, и два его спутника, Анка и Вилли. Они пробыли с нами до трех часов утра. Мы разговаривали, смеялись и пели вместе. В беседе с ними я чувствовала трогательную любовь и непередаваемую нежность. Это было главное событие в моей жизни». Среди слушателей, «как она отметила, наступило минутное молчание, затем все как один встали в знак почтения. Большинство аудитории, в основном врачи и другие профессиональные работники здравоохранения, были растроганы до слез»234.

В оккультных кругах хорошо известно, что «духи-наставники» (которые, конечно, суть падшие духи, обитающие в воздушной области) не проявляют себя с такой готовностью, если у человека недостаточно развита медиумическая способность к восприятию. Но еще более удивительны, чем общение д-ра Кюблер-Росс со «знакомыми духами», восторженные отклики на ее рассказы о таких встречах аудитории, состоящей не из оккультистов и медиумов, а из обычных людей среднего класса и профессионалов. Это одно из религиозных «знамений времени»: люди стали восприимчивы к связям с «духовным миром» и готовы принять их оккультное объяснение, противоречащее христианской истине.

Недавно в прессе широко освещались скандалы во вновь устроенном убежище д-ра Кюблер-Росс в Южной Калифорнии, именуемом «Шанти Нилая» («Дом мира»). Согласно сообщениям, многие «семинары» в «Шанти Нилая» основаны на старомодных медиумических сеансах, причем некоторые из бывших участников заявили, что эти сеансы — надувательство235. Может быть, в общении д-ра Кюблер-Росс с духами больше желаемого, чем действительного, но это не влияет на то учение о жизни после смерти, распространению которого она и подобные ей способствуют.