Древнекитайская философия. Эпоха Хань

[Третий ответ Дун Чжуншу]

Дун Чжуншу снова ответил:

«Я, Ваш слуга, слыхал, что в "Лунь юе" сказано: "Пожалуй, только совершенномудрый человек обладает [знаниями] во всей полноте, от начала и до конца!"[521] Ныне Ваше Величество, осчастливив, удостоили милости и внимательно выслушали Вашего слугу, который всего лишь получил и изучал [то, что передали ему учителя]; Вы снова издали мудрые вопросы к экзаменующимся, изложенные на связке бамбуковых дощечек, чтобы тщательно вникли в их смысл, до конца исследовали силу дэ совершенномудрого; это все — не то, на что Ваш глупый слуга в состоянии составить подробный ответ. То, что в ответах, поданных прежде, "система [взглядов] не закончена, ведущие принципы не завершены", четко не разобраться в предложениях, ясно не понять стремлений, — это вина поверхностности, и ограниченности Вашего слуги.

В вопросах к экзаменующимся, изложенных на связке бамбуковых дощечек, сказано: "Кто хорошо умеет говорить о Небе, непременно располагает свидетельствами своих слов в делах, людей; кто хорошо умеет говорить о древности, непременно имеет доказательства своих слов в современности".

Я, Ваш слуга, слыхал, что Небо — предок всех существ. Поэтому оно все покрывает, охватывает и вмещает и не выделяет никого из этих существ, создало солнце и луну, ветер и дождь, чтобы привести их в гармонию, упорядочило темное и светлое начала, холод и жару, чтобы довести их до зрелости. Поэтому совершенномудрый человек устанавливает свой путь, подражая Небу: он тоже все любит и не имеет личных пристрастий, оказывает милости, исходящие от его силы дэ, и распространяет человеколюбие, чтобы проявлять великодушие по отношению к людям, учреждает справедливость и устанавливает нормы поведения, чтобы руководить людьми.

Весна — то, с помощью чего Небо рождает; человеколюбие — то, с помощью чего государь проявляет любовь. Лето — то, с помощью чего Небо взращивает; сила дэ — то, с помощью чего государь растит. Иней — то, с помощью чего Небо убивает; наказания — то, с помощью чего государь карает.

Исходя из этого, скажем, что наличие свидетельств о взаимосвязи Неба и людей — это путь и древности и современности. Когда Кун-цзы создавал "Чунь цю", то, [видя происходящее] вверху, он оценивал что-то в пути Неба, а [глядя на совершающееся] внизу, он основывал это и на чувствах людей; он проверял это в древности и рассматривал это в современности. Поэтому, кого порицают "Чунь цю", на того обрушились стихийные и тому подобные бедствия, кого ненавидят "Чунь цю", того постигли удивительные и необычайные явления. В "Чунь цю" записаны ошибки главы государства и правящего дома в сочетании с такими переменами к худшему, как стихийные бедствия и необычайные явления. Как видно отсюда, самое прекрасное и самое дурное из того, что делают люди, находится в связи с Небом и Землей и, взаимодействуя, [поступки и космос] отвечают друг другу. Это тоже особая отправная точка для рассуждений о Небе.

В древности назначали достойных людей на должности чиновников, ведавших наставлением и поучением; они сосредоточивали усилия на том, чтобы при помощи силы дэ и добра духовно преображать народ, а после того, как народ уже духовно преобразился, в Поднебесной никогда не бывало судебной тяжбы даже у одного-единственного человека. В нынешний век эти должности упразднены и на них не назначают достойных людей, нет средств духовно преображать народ; оттого народ пренебрегает выполнением долга и идет на смерть ради богатства и прибыли; по этой причине люди нарушают законы, а преступления многочисленны, судебные тяжбы за один год насчитываются десятками тысяч и тысячами. Из этого видно, что нельзя не использовать образцы древности. Поэтому если кто изменяет устои древности, то "Чунь цю" порицают его.

Приказ Неба называют "повелением"; "повеление" может быть исполнено только совершенномудрым человеком. Природную сущность в необработанном состоянии называют "природой". "Природа" может быть завершена только наставлением и духовным преображением. Желания человека называют "чувствами". "Чувства" могут быть умерены только нормами и установлениями. По этой причине истинный царь, [обратив взоры] вверх, со вниманием относится к приятию намерения Неба, чтобы послушно последовать его повелению; [обратив взоры] вниз, сосредоточивает усилия на внесении ясности в наставление и духовное преображение простолюдинов, чтобы завершить их природу; устанавливает подходящие к условиям законы и нормы, вносит иерархические различия в последовательность высших и низших, чтобы сдерживать их желания. Если он хорошо делает эти три дела, то важнейшая основа будет положена.

Человек получает повеление от Неба; [при этом] он, несомненно, отличается от всех прочих живых существ, намного превосходя их. В доме у него есть отношения родственной близости между отцом и сыном, старшим и младшим братьями, вне дома у него есть отношения долга между государем и подданным, высшим и низшим; когда он встречается с другими при стечении людей, то у него есть порядок должного отношения ко всем — от стареющих, шестидесятилетних, до старцев семидесяти лет, а также к старшим и младшим; у него есть ясная утонченная форма, чтобы вступать в отношения с другими; у него есть доставляющая радость доброта, чтобы любить других; вот чем ценен человек. Выращивают пять хлебов, чтобы накормить его, тутовое дерево и коноплю, чтобы одеть его, шесть пород домашнего скота, чтобы напитать его. Он "накладывает ярмо на быков и запрягает в повозку лошадей"[522], ловит барса в западню и тигра — в клетку; это значит, что он получил от Неба чудесную силу и более ценен, чем прочие существа. Поэтому Кун-цзы сказал: "Из рожденных Небом и Землей человек является самым ценным"[523]. Кто вник в свою природу, дарованную Небом, знает, что сам более ценен, чем прочие существа; если знает, что сам более ценен, чем прочие существа, тогда знает человеколюбие и справедливость; если знает человеколюбие и справедливость, тогда считает важными правила обрядов; если считает важными правила обрядов, тогда удовлетворен тем, что придерживается добра; если удовлетворен тем, что придерживается добра, тогда радуется тому, что следует принципам мира; если следует принципам мира, тогда его зовут "благородным мужем". Поэтому Кун-цзы сказал: "Кто не понимает повеления Неба, тому невозможно быть благородным мужем"[524]. Вот о чем это сказано.

В вопросах к экзаменующимся, изложенных на связке бамбуковых дощечек, сказано: "В отдаленные от Нас времена Мы хвалим танского Яо и юйского Шуня, в более близкие к Нам времена боимся злодеев Цзе и Чжоу; созерцая путь постепенного впадения в ничтожество и постепенной гибели, постепенного приобретения известности и постепенного расцвета, Мы очищаем свое сердце, чтобы исправить свои ошибки".

Я, Ваш слуга, слыхал, что множество образуется путем умножения малых количеств, великое достигается путем накопления малого. Все без исключения совершенномудрые люди из безвестности достигли известности, из ничтожества достигли знатности. По этой причине Яо поднялся из удельных правителей, Шунь возвысился из местности глубоко в горах[525]. Оба стали знатными не за один день, а, видимо, достигли этого постепенно. Когда слова произнесены тобой самим, им уже нельзя закрыть путь; когда поступки явлены тобой самим, их уже нельзя скрыть. Слова и поступки суть важнейшее в устроении, то, чем благородный муж трогает Небо и Землю. Поэтому, кто до конца осуществляет накопление малого, тот будет великим; кто осмотрителен, занимая ничтожное положение, тот станет знатным. В "Ши цзине" сказано: "Ах, этот Вэнь-ван! Он был осторожен и почтителен"[526]. Поэтому Яо с осторожностью изо дня в день осуществлял свой путь, а Шунь с опаской изо дня в день выражал всю свою почтительность к родителям. Когда накапливались хорошие поступки, то имя делалось славным; когда становилась известной сила дэ, то личность оказывалась в почете. Это был их "путь постепенного приобретения известности и постепенного расцвета".

Накопление хороших поступков личностью происходит подобно тому, как рост увеличивается изо дня в день, а человек не знает об этом. Накопление дурных поступков личностью происходит подобно тому, как огонь в светильнике поглощает жир, а человек не видит этого. Кто в состоянии понять это, кроме тех, которые вникли в свои чувства и природу, разобрались в распространенных упадочных обычаях? Вот почему "танский Яо и юйский Шунь" приобрели хорошую репутацию, а "злодеи Цзе и Чжоу" заслужили то, чтобы их "боялись" и страшились.

Ведь добро следует за добром и зло — за злом, как [очертания] тени соответствуют [очертаниям] тела и эхо откликается на голос. Поэтому, когда злодеи Цзе и Чжоу были грубы и презрительны, то клеветники и смутьяны одновременно выдвинулись вперед, а достойные и умные люди спрятались и скрылись; с каждым днем зло становилось все более явным, с каждым днем государство все более впадало в смуту, а эти государи спокойно считали себя подобными солнцу на Небе; в конце концов их правления, постепенно склоняясь к упадку, оказались очень сильно расстроены. Да ведь те, что были жестоки, супротивны и не человеколюбивы, погибли не за один день, а тоже достигли этого постепенно. Поэтому, хотя злодеи Цзе и Чжоу не шли по истинному пути, однако они еще более десяти лет обладали государством. Это был их "путь постепенного впадения в ничтожество и постепенной гибели".

В вопросах к экзаменующимся, изложенных на связке бамбуковых дощечек, сказано: "[С одной стороны], то, из чего, как из начала, исходили наставления "трех царей", было неодинаково, и все они имели упущения; [с другой стороны], некоторые говорят: "Что не меняется в течение долгого времени — это путь". Разве эти мысли различны?"

Я, Ваш слуга, слыхал: то, чему люди радуются, не впадая в смуту, и что они осуществляют вновь и вновь, не пресыщаясь, называют "путем". Путь не будет иметь изъяна и через десять тысяч поколений; изъян — это потеря пути. В путях "трех царей" непременно были односторонние и непримиримые друг с другом места, поэтому в правлении имелись неясности и оно бывало недейственным. Эти цари выдвигали в своих путях односторонние принципы только для того, чтобы устранить изъяны, [развившиеся при] их [предшественниках], — и все. Если "то, из чего как из начала исходили пути "трех царей", было неодинаково", это не значит, что они шли наперекор друг другу; они намеревались этим избавить страну от ошибок и спасти от упадка, ибо таковы были перемены [во временах], с которыми они сталкивались. Поэтому Кун-цзы сказал: "Пожалуй, Шунь — вот кто достиг устроения посредством недеяния!"[527]. Он только изменил календарь — первый день первого месяца года — и переменил цвет одежды, чтобы послушно последовать повелению Неба, — и все. В остальном он полностью следовал пути Яо. Зачем же ему было менять поведение? Поэтому поведение истинного царя по названию есть изменение установлений, но по реальной сути не есть изменение пути.

Однако династия Ся высоко ставила искренность, династия Инь подняла горе почтительность, династия Чжоу вознесла утонченную форму, ибо они должны были использовать эти принципы для избавления [от изъянов], унаследованных [от предшественников]. Кун-цзы сказал: "Династия Инь сообразовалась с нормами поведения династии Ся, и можно знать, что она отбросила и что добавила. Династия Чжоу сообразовалась с нормами поведения династии Инь, и можно знать, что она отринула и что присовокупила. Если кто будет преемствовать династии Чжоу, то можно заранее знать, [каковы будут его нормы поведения], пусть это случится даже через сто поколений"[528]. Это значит, что все цари используют эти три принципа. Династия Ся сообразовалась с нормами поведения юйского Шуня; и если Кун-цзы не сказал только о том, что она отбросила и добавила, это потому, что их путь был один и тот же, а то, что они ставили высоко, совпадало. Великий источник пути течет с Неба; Небо не меняется, и путь тоже не меняется. Поэтому Юй преемствовал Шуню, Шунь преемствовал Яо, три совершенных мудреца получали наследие друг от друга и придерживались одного пути; они не осуществляли правления, имевшего целью избавиться от изъянов, [унаследованных от предшественников]. Поэтому [Кун-цзы] не сказал о том, что они отбросили и что добавили из норм поведения. Из этого видно, что у наследующего веку устроения путь такой же, что и у его предшественников; у наследующего веку смуты путь меняется. Ныне скажу: династия Хань наследовала страну после великой смуты, в таком случае должно уменьшить утонченную форму династии Чжоу и предельно использовать искренность династии Ся.