Крымские татары в Великой Отечественной войне

4.2. Изменение отношения в СССР к религии

В этом году кардинально изменилось отношение властей к православной церкви. Обращение к верующим Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия, сделанное в первый же день войны, было опубликовано в советской печати, но только в 1943 году. 4 сентября того же года митрополиты Сергий, Алексий и Николай были приглашены в Кремль для встречи со Сталиным И.В. Состоялась беседа, в которой принял участие и Молотов В.М. Он сказал, что Правительство хочет знать нужды Церкви. Услышав, о необходимости открытия духовных учебных заведений, так как отсутствуют кадры священнослужителей, Сталин И.В. неожиданно спросил: «А почему у вас нет кадров?».

Митрополиты смутились, так как всем было известно, что кадры либо погибли, либо находились в лагерях. Ответил митрополит Сергий: «Кадров у нас нет по разным причинам. Одна из них: мы готовим священника, а он становится Маршалом Советского Союза».

Довольная усмешка тронула уста Сталина, понявшего намек на недавний Указ о присвоении этого высшего воинского звании начальнику Генерального штаба Василевскому А.М., который был сыном священника, да и сам закончил духовную семинарию. Сталин И.В. рассказал о том, что тоже учился в семинарии. Стал вспоминать годы учёбы и даже упомянул, что мать его до самой смерти сожалела, что он не стал священником. Разговор диктатора с митрополитом принял непринужденный характер. Затем после чаепития началась деловая беседа, затянувшаяся до трёх часов ночи. В ней, участвовали уже и технические эксперты. Беседу эту можно назвать в полном смысле слова исторической. После двух десятилетий террора, направлённого против Церкви, открылась возможность легального существования в СССР Православия.

Сразу же после беседы в Кремле 8 сентября 1943 года состоялся архиерейский Собор, в котором участвовало 19 архиереев, некоторые из них были доставлены в Москву самолетами из лагерей и ссылок.

В советской печати практически прекратилась антирелигиозная пропаганда. Журналы, издаваемые «Союзом воинствующих безбожников», перестали выходить, якобы из-за недостатка бумаги, сам Союз прекратил свое существование без его официального роспуска. Потом на его базе создадут общество «Знание». Были закрыты и некоторые антирелигиозные музеи.

Напомню, что в 1917 г. на Крымском полуострове функционировало: 9 монастырей, 197 церквей, 732 мечети, 24 синагоги, 6 кенасс. К 1941 г. в Крыму оставалась только одна действующая церковь – на новом русском кладбище, совсем рядом с учебным корпусом нашего университета, но и с нее были сняты колокола. Не существовало ни одной легально действующей мечети.

Нацистское руководство Германии довольно специфически строило свои отношения с институтом церкви, в том числе и в своей собственной стране. В книге «Моя борьба» Гитлер чётко выражал свое желание не вмешиваться в религиозные споры, так как понимал, что его избирателей – либо католики, либо протестанты. Одновременно, как и все диктаторы, он оспаривал право церкви «вмешиваться в преходящие дела», т. е. в политику. Его официальной целью была «декон-фессионализация общественной жизни». Религиозная жизнь оттеснялась в частную сферу. Из армии был изъят институт военных священников, действовавший в старом Райхсвере. Наряду с этим идеологи нацизма оказались в довольно щекотливом положении в связи с тем, что Иисус – этнический еврей. В связи с этим была выбрана тактика подмены христианских праздников языческими. При этом учитывался опыт Советского Союза, где вместо Рождества стали праздновать Новый год, вместо Пасхи – 1 Мая. Долговременная, рассчитанная на десятилетия программа нацистов предусматривала переход Райха на новую, приспособленную к требованиям их идеологии религию.

На оккупированных территориях Восточной Европы германские власти на первых порах в вопросах, связанных с исповедуемыми подконтрольным населением вероучениями, фактически заняли нейтральную позицию.

Несколько по-иному вопросы религии решались в Румынии. Румыния – одно из немногих государств Восточной Европы, в котором сохранилась православная вера. Несмотря на приход к власти режима Антонеску, позиции православной церкви оставались достаточно сильными.

С началом оккупации Крыма события, связанные с духовной жизнью православного населения, развиваются совершенно непредсказуемо для советского руководства.

25 декабря 1941 г. в Алуште открылся храм Святого Федора Стратилата, построенный еще в 1845 году и закрытый большевиками. В этом же году, буквально сразу же после прихода оккупантов, открываются: Николаевская церковь в Карасубазаре, Николаевская церковь в Зуе, Александро-Невская в Старом Крыму, Успенская в Феодосии, Екатерининская в Сарыголь (Феодосийский район).

Практически в каждом городе Крыма, в каждом селе, где проживали крымские татары, открывались мечети, количество которых исчислялось десятками.

За два месяца 1941 г. было открыто 6 православных храмов; в 1942 г. – 28; в 1943 г. – еще 3. Всего за годы оккупации было открыто 40 православных храмов [46].

Подобное происходило по всем оккупированным территориям. Факты открытия церквей воспринимались партизанским руководством Крыма как шаги откровенно недружественные. В непосредственной близости к лесу, то есть в зоне действия партизан, возрожденных церквей было немного: в селах Мазанка, Салы, Саблы. Как рассказывал мне Луговой Н. Д., в ту пору командир партизанской бригады, по его приказу была предпринята попытка взорвать церковь в селе Мазанка. В связи с тем, что с толом были проблемы, партизаны заложили слишком маленький заряд, и потому взрыв не принес зданию почти никакого вреда.

В годы оккупации неожиданно получила новый импульс старая вражда между «обновленцами» и приверженцами патриарха Тихона. На «обновленцев» посыпались доносы в гестапо, в которых священнослужителей обвиняли в былом сотрудничестве с Советской властью. Необходимо отметить, что на основании только старых обвинений, «обновленцев» не репрессировали и после проверок отпускали. Поскольку «обновленцы» Никипорчик В.В. и особенно Швец Н.Ф. в своих проповедях демонстрировали нелояльность к новому режиму и, самое главное – выдавали фальшивые свидетельства о крещении еврейским детям, то по доносам их же коллег они были вновь арестованы, а затем расстреляны. Примечательно, что уже в наши дни, когда был поднят вопрос об увековечивании их памяти, современное руководство Православной церкви в Крыму предпочло от них дистанцироваться.

Оккупационные власти не потратили на возрождение православных и мусульманских культовых сооружений ни копейки. Они просто не препятствовали. В сравнении с тем, что демонстрировала Советская власть два предшествующих десятилетия, все это воспринималось населением как большое благо для верующих.

Рассмотрим, как складывались дела в отношении мусульманства Крыма. После расстрела большевиками в 1918 г. крымского муфтия Номана Челебиджихана и репрессий против духовенства должность Крымского муфтия отсутствовала. В период оккупации и стихийного возрождения ислама в Крыму и на Северном Кавказе, автоматически возник вопрос о выборах муфтия. Вот тут оккупационные власти и показали свое истинное лицо, заняв жёсткую противоборствующую позицию. В этот период нацистские идеологи фактически наступили на те же грабли, что и большевики. Поскольку всё, что касалось вопросов религии, оценивалось населением по контрасту с тем, что было, то очень скоро выяснилось, что в новых условиях Сталин И.В. переиграл своего оппонента в этом вопросе. В октябре 1943 г. в СССР было принято судьбоносное решение избирать муфтия всех советских мусульман, а резиденцией возрожденного муфтията стал Ташкент. Кроме того, региональные муфтияты открылись в Азербайджане, Татарстане, Башкирии. Стало очевидным, что возрождение муфтията в Крыму – это только вопрос времени, и проблема решится с освобождением полуострова от оккупантов.

Поняв свою ошибку, оккупационные власти предприняли запоздалый ход и, пытаясь признать выборы Ташкентского муфтия нелегитимными, дали зел1ный свет выборам лояльных к Германии региональных муфтиев.

Как только стали готовиться к проведению этого важного и, как оказалось, весьма сложного мероприятия, оккупационные власти неожиданно осознали, что выборы муфтия – процедура демократическая, а осуществляющие её священнослужители в основной массе люди, которые имеют свои убеждения и которыми невозможно манипулировать. Когда стало известно, что общественное сознание крымских мусульман склоняется к тому, чтобы просить занять этот высокий пост, фактически стать формальным духовным лидером народа, Амета Озенбашлы, оккупационные власти восприняли этот выбор крайне негативно.

Амет Озенбашлы – легендарная личность своего времени, один из лидеров национального возрождения крымскотатарского народа первой четверти XX века, ближайший соратник Номана Челебиджихана и Джафера Сейдамета. Оказавшись в оккупированном Крыму, несмотря на свою, прежнюю «контрреволюционную» деятельность, он занял позицию, в соответствии с которой крымским татарам рекомендовалось дистанцироваться от сотрудничества с оккупантами. Из уст в уста передавали его наказ о том, чтобы крымскотатарские юноши не отдавали свои жизни за Гитлера. К тому же он отказался войти в состав Мусульманского комитета. Осознавая, что над ним стали сгущаться тучи, уехал в Румынию, где попробовал затеряться в крымскотатарской диаспоре.

Получив разрешение на создание муфтията, Мусульманский комитет, который не имел сопоставимых по авторитету с Озенбашлы политических фигур, понимая нравственный авторитет этого человека и его влияние на весь крымскотатарский народ, уже по своим каналам нашел его в Румынии и вновь сделал предложение занять столь важный пост. Амет Озенбашлы отказался. Примечательно, что такую же жёсткую конфронтационную политику по этому вопросу занял, находившийся в Турции другой лидер национального движения – Джафер Сейдамет.

Вел переговоры Эдиге Крымал (Шинкевич), литовский татарин, который по своей инициативе взял на себя функции представительства крымских татар в администрации Райха. Получив отказ Озенбашлы, он не успокоился. По-видимому, Крымал понимал, что «снизошедшая на советских мусульман кремлевская благодать» не коснется их крымских собратьев и потому продолжал настаивать на создании крымского муфтията пусть даже в эмиграции.

В 1947 г. органы КГБ нашли Амета Озенбашлы в Румынии и вновь отправили в сталинские лагеря. В 1955 г. совершенно больным он вышел на свободу и в 1957 г. ушел из жизни.

В 1992 г. тайно в большой спортивной сумке современный редактор газеты «Голос Крыма», а в ту пору студент Симферопольского университета, Эльдар Сеит-Бекиров, авиарейсом Ташкент-Симферополь перевезёт его тело в Крым, где в атмосфере строгой секретности, его похоронили в родном селе. Сегодня могила Амета Озенбашлы находится на самом почетном месте в Бахчисарае, рядом с могилой Исмаила Гаспринского.

Инициатива открытия тех или иных культовых сооружений в оккупированном Крыму исходила не от властей, а исключительно от населения. В отличии от приверженцев православия и мусульманства, караимы не проявили никакого интереса ни к открытию кенасс, ни к регистрации религиозной общины. Объяснялось это страхом, который после расстрела евреев и особенно крымчаков, довлел над всеми крымскими караимами. Напуганные люди не хотели испытывать судьбу и потому так ничего и не предпринимали для регистрации общины и возрождения своей уникальной религии.