Мусульманская дипломатия в России. История и современность

Реорганизация системы духовных управлений

На заключительном этапе Великой Отечественной войны на повестку встал вопрос о будущем ислама в СССР. Тот печальный факт, что фашистская пропаганда имела среди советских мусульман гораздо больший успех, нежели вся пантюркистская агитация турецких, английских и немецких агентов в царский период, свидетельствовал среди прочего и о том, что политика по отношению к мусульманам нуждается в серьезной корректировке и не может сводиться только к репрессивным мерам. В то же время мусульманское духовенство в целом проявило себя с наилучшей стороны, солидарно с православным священноначалием, согласившись временно забыть причиненные ему обиды и выступить с патриотическими призывами к верующим.

Столь своевременно занятая высшим мусульманским духовенством позиция оказала благотворное влияние на настроения как мусульман-военнослужащих, так и мусульман-труженников тыла. Призывы муфтиев и имамов во многом снивелировали геббельсовскую пропаганду и определенно позволили избежать более масштабных волнений среди мусульманского населения. Это обстоятельство получило высокую оценку властей, которые решили пересмотреть свой взгляд на муфтияты и с учетом будущих информационных войн сделать их оплотом лояльной себе мусульманской элиты. Мусульмане, в свою очередь, получали возможность сохранить преемственность духовенства и получить определенную защиту от нападок воинствующих безбожников. Как считает израильский исламовед Яков Рой, создание новых муфтиятов «следует рассматривать как часть идеологической кампании, проводимой советским руководством для его воздействия на гражданские, патриотические чувства населения и для его мобилизации в военных условиях»31.

В конце 1942 г. власти дали разрешение на открытие многих храмов и мечетей, а также позволили открыто отмечать религиозные праздники — например, проводить пасхальный крестный ход. В мусульманской среде стали распространяться слухи о том, что политика властей по отношению к религии в корне поменялась и скоро мусульман ожидает глобальная «оттепель».

12 июля 1943 г. группа мусульманских богословов Узбекистана во главе с Эшоном Бабахановым направила письмо на имя Председателя Президиума Верховного Совета СССР М.И.Калинина с предложением об образовании отдельного духовного центра для мусульман Средней Азии и Казахстана. Эта инициатива была воспринята благожелательно, и вскоре Бабаханов был вызван в Москву на встречу с И.В.Сталиным, который лично одобрил идею создания среднеазиатского муфтията и попросил не затягивать с проведением его учредительного съезда32. октября 1943 г. в Ташкенте открылся Первый курултай мусульманских улемов Средней Азии и Казахстана, который собрал 160 делегатов. Немалую помощь в его проведении узбекским мусульманам оказали уцелевшие лидеры ЦДУМ. Главным решением курултая стало создание ДУМ Средней Азии и Казахстана, муфтием и председателем которого был избран 85-летний Эшон Бабаханов, а ответственным секретарем — его сын, Зияуддин (Зияуддинхан). В каждой из пяти республик в зоне юрисдикции САДУМ были созданы казыяты во главе с ка- зыями — шейхом Зияуддинханом ибн Эшоном Бабахановым по Узбекистану, шейхом Абдул Гаффаром Шамсутдином по Казахстану, шейхом Салехом Бабакаланом по Таджикистану, шейхом Олимханом Турой Шакиром по Киргизии и шейхом Анна Ишаном по Туркменистану33.

В уставе новосозданного муфтията среди его задач были упомянуты выпуск фетв и издание религиозной литературы; борьба среди духовенства и верующих против вредных обычаев и установление связей с зарубежными мусульманскими организациями, которых предполагалось знакомить с духовной и светской жизнью мусульман Узбекистана, Казахстана, Киргизии, Таджикистана и Туркменистана34.

Заявление представителей мусульманского духовенства Средней Азии председателю президиума Верховного совета СССР М.И.Калинину по вопросу образования Духовного центра

12 июля 1943 года

За период Великой Отечественной войны народов Советского Союза с немецкими захватчиками и их сообщниками в Европе все честные представители мусульманского духовенства твердо заняли патриотическую позицию, призывая верующих мусульман встать на защиту Родины и оказывать помощь фронту. Сыны и дочери многих мулл героически сражаются на фронте с лютым и коварным врагом.

Мусульманское духовенство прилагает все усилия к тому, чтобы скорее разгромить врага. Однако отсутствие единого духовного центра мусульман в Средней Азии не дает возможности мусульманскому духовенству оказывать более организованную помощь нашему правительству в его усилиях, как на фронте, так и в тылу.

С другой стороны, отсутствие духовного центра дает возможность проникновения в ряды служителей культа самозванцев, людей малосведущих в догматах религии ислама и незнакомых с Конституцией СССР.

Мы, представители мусульманского духовенства, облеченные доверием верующих, преисполненные чувством любви и уважения к своей Родине и ее вождям, обращаемся к Вам с просьбой разрешить организация Среднеазиатского духовного управления мусульман в городе Ташкенте и созвать для избрания его съезд представителей мусульманского духовенства и верующих Узбекской, Таджикской, Туркменской, Казахской и Киргизской СССР.

Эшон Бабахан Абдумаджитханов

Абдурзак Ишан Мухаммат Алымов

Акрахман Тазиханов

Мулла Садык Исламов35

Лидеры новообразованного САДУМ приняли обращение к советским мусульманам, призвав их беспощадно уничтожать вторгшегося в страну врага. «Плечом к плечу со всеми народами сражайтесь, как храбрые львы, против нацистских захватчиков, уничтожайте ненавистных фашистов так, чтобы ни один из них не остался на нашей планете! Защищайте каждую пядь нашей земли и укрепляйте свои ряды железной дисциплиной. Мы призываем всех верующих молиться Аллаху и просить Его помочь нашим солдатам и ниспослать быструю победу над врагом!», — говорилось в нем36. Как и их единоверцы из внутренней России, мусульмане Средней Азии и Казахстана организовали сбор средств для фронта, передавали для его нужд зерно и скот. По мнению узбекского историка Абдулазиза Мансура, создание САДУМ значительно повысило мобилизационный дух среди мусульман Средней Азии и Казахстана, а разъяснительная работа его лидеров способствовала еще более четкому осознанию фашизма37.

На рубеже 1943-1944 гг. по аналогичной схеме было создано ДУМ Северного Кавказа с центром в Буйнакске (затем перенесенное в Махачкалу), объединившее мусульман всех национальных образований Северного Кавказа. Его муфтием был избран кумык Хизри Гебеков38.

14 апреля 1944 г. было принято решение о восстановлении Машихата мусульман Закавказья под названием «Духовное управление мусульман Закавказья» (ДУМЗак). 25-28 мая 1944 г. в бакинской мечети «Тазапир» прошел учредительный съезд нового духовного управления, участие в котором приняли делегаты из Азербайджана, Армении, Грузии, а также гости из Москвы, Средней Азии и республик Северного Кавказа. Председателем ДУМЗАКа был избран шейх-уль-ислам Ага Али-заде,

первым заместителем председателя — муфтий Ибрагим Эфенди Ибрагим-заде. Членами управления стали три кадия из Азербайджана, и по два — из Грузии и Армении. Съезд мусульман Закавказья принял «Обращение к мусульманам» в связи с Великой Отечественной войной, в котором выразил убеждение в скорой победе над врагом с помощью Аллаха Всевышнего39. Пост главы ДУМЗАК был закреплен за шиитом в духовном звании шейх-уль-ислама, а его первым заместителем в звании муфтия стал суннит40.

В том же году по аналогичной схеме был проведен учредительный съезд ДУМ Северного Кавказа (ДУМСК), объединивший мусульман национальных образований Северокавказского региона. Первым муфтием Северного Кавказа стал кумык Хизри Гебеков, резиденция которого разместилась в Буйнакске41.

В 1945 г. на встрече руководителей САДУМ, ДУМЕС, ДУМСК и ДУМЗАК встал вопрос об открытии общего для всех медресе, так как в своей лояльности к мусульманам власти все же не зашли настолько далеко, чтобы разрешить открытие нескольких образовательных центров. В итоге было решено возродить основанное в начале XVI в. бухарское медресе «Мир- Араб», которое стало единственным средним учебным заведением мусульман СССР. С этого момента первенство САДУМ среди других духовных управлений стало очевидным42.

Помимо этого обстоятельства, особый статус САДУМ имел и другие объяснения.

Во-первых, большая часть советских мусульман была сосредоточена именно в зоне юрисдикции этого муфтията.

Во-вторых, атеистическая пропаганда, практически уничтожившая исламскую жизнь во внутренней России и многих кавказских регионах, коснулась Средней Азии в гораздо меньшей степени, и проблема поиска кадров для новой структуры не стояла там так остро.

В-третьих, рассматривавшееся в 1936 г. «Дело о заговоре руководителей ЦДУМ» и посмертное признание муфтия Ризаэтдина Фахреддина японским шпионом не позволяли властям питать особое доверие к ЦДУМ, особенно с учетом того факта, что оно изначально было создано для обслуживания интересов самодержавия.

В-четвертых, в Узбекистане сохранилось немало всемирно известных памятников мусульманской архитектуры, которые было удобно показывать иностранным делегациям.

В-пятых, в САДУМ был создан Отдел фетв во главе с авторитетным богословом Нодирхоном Алоутдиновым, который стал общесоюзным центром издания богословских заключений, большинство из которых впоследствии дублировались другими муфтиятами43.

Фактический перенос центра советского ислама в Ташкент определенно обидел мусульман внутренней России. В 1945 году муфтий Габдрахман Расулев обратился в Совет по делам религиозных культов при Совете министров СССР с просьбой перевести резиденцию ЦДУМ в Москву, поскольку управлять столь обширной территорией из Уфы становилось все труднее. В случае успеха этой инициативы первенство ЦДУМ среди прочих мусульманских центров СССР удалось бы восстановить, однако власти имели особую точку зрения на эту проблему. Положительной резолюции на предложение Расулева не последовало, и центральный аппарат ЦДУМ остался в Уфе, где он пребывает и по сей день44.

В 1944 г. был создан Совет по делам религиозных культов, которому предписывалось курировать все неправославные, в первую очередь — мусульманские общины. Именно его чиновники стали теперь определять основные векторы развития, а точнее — деградации мусульманского сообщества СССР[11]. Пользу оно, по мнению советских чиновников, могло приносить лишь в улучшении имиджа страны за рубежом.

«Всем верующим предоставлено было отныне право образовывать религиозное общество, регулярно собираться для проведения богослужения, выполнять обряды, крестить детей или взрослых, совершать бракосочетание, употреблять предусмотренную ритуалом пищу или воздерживаться в течение определенного времени от нее; верующие не встретят не только какого-либо запрета со стороны государства, но, наоборот, в случае необходимости, найдут помощь в смысле предоставления помещений для молитвенных собраний, оказания содействия в разрешении хозяйственных нужд организованных общин, предоставления фондируемых строительных и прочих материалов для постройки и ремонта новых молитвенных зданий. Учитывая потребность религиозных обществ в подготовке новых служителей культа, государство не только не препятствует организации специальных учебных заведений, но и оказывает содействие, отводя помещения <...> Для издания богослужебных книг, молитвенников, требников, религиозных календарей, периодических журналов государство отпускает бумагу и т. д. Принимая во внимание, что такое вероучение, как Ислам, предусматривает совершение «Хаджи»), т. е. посещение священного для мусульман храма в Мекке (Сауд-Аравия), советское государство оказывает содействие паломникам», — писала об этом периоде «Большая советская энциклопедия»45.

Мусульманская дипломатия в послевоенном СССР (1944-1991)