Мусульманская дипломатия в России. История и современность

Роман Силантьев
100
10
(1 голос)
0 0

Аннотация: Книга доцента Московского государственного лингвистического университета, кандидата исторических наук Романа Анатольевича Силантьева посвящена внешней политике мусульманских организаций России и охватывает период с конца XVIII до начала XXI вв. В ней рассматриваются становление мусульманских централизованных организаций, особенности их отношений с государством, политическими и общественными движениями, зарубежными единоверцами, а также другими религиозными традициями. Особое внимание уделяется экспансии в Россию нетрадиционных для нее течений ислама и предпринимавшимся контрмерам.

Книга добавлена:
3-07-2023, 15:11
0
390
117
Мусульманская дипломатия в России. История и современность
Содержание

Читать книгу "Мусульманская дипломатия в России. История и современность"



Федеральная государственная программа поддержки ислама как ключевой элемент противодействия деструктивному зарубежному влиянию

Сначала 1992 г. финансовые поступления в мусульманские структуры стали делиться на четыре основных потока — зарубежную помощь, помощь крупных и средних бизнесменов, помощь региональных властей и пожертвования простых верующих. Все эти поступления носили добровольный характер, поскольку нормы закята так и не прижились на российской почве.

С самого начали власти регионов с преобладающей или высокой долей мусульманского населения постарались помочь возрождающимся мусульманским структурам. Наиболее грамотно была выстроена схема помощи мусульманской общине Татарстана (к 2000 г.) и Чечни (к 2004 г.), власти которых смогли создать оптимальные условия для исламского возрождения. Впрочем, нередко серьезную поддержку мусульманам оказывали и губернаторы православных регионов — например, Саратовской, Нижегородской, Самарской и Пермской областей.

Федеральная власть, оказавшись после 1991 г. лицом к лицу с серьезнейшими проблемами политического, экономического и социального плана, на несколько лет самоустранилась от регулирования исламской сферы. Ни денег, ни ценных указаний от ее представителей мусульманам не поступало, чем не преминули воспользоваться правительства других стран, равно как и неправительственные организации.

Со временем пришло понимание, что помогать мусульманскому возрождению в России должны не только регионы. В 1995 году мусульманским организациям были направлены первые централизованные транши из средств федерального бюджета. Больше всего денег досталось ДУМЦЕР — 3,5 млрд рублей, ЦДУМ и ВКЦДУМР получили, соответственно, по 2,2 и 1, 2 млрд71. Мусульмане Северного Кавказа не получили денег вообще, хотя, возможно, это произошло по причине отсутствия у них единой централизованной организации. Как видно, при распределении траншей решающую роль сыграла близость их получателей к ключевым структурам федерального центра, поэтому впоследствии все мусульманские центры страны постарались создать полноценные представительства в Москве.

Со временем основным получателем средств из федерального бюджета стал Совет муфтиев России, чей аппарат разместился в Москве и мог более эффективно согласовывать вопросы освоения бюджетных средств. Именно представители Совета муфтиев чаще всего выходили с инициативами, требовавшими госфинансирования, однако не все они получали одобрение. Так, в 2000 г. федеральная власть без энтузиазма отнеслась к планам Совета муфтиев широко отметить исторически сомнительный 1400-летний юбилей (по мусульманскому календарю) с начала распространения ислама в России.

В итоге 1400-летний юбилей с начала распространения ислама в России не был внесен в федеральный план праздничных мероприятий, однако в некоторых регионах Совет муфтиев России смог заручиться поддержкой местных властей. Так, 14 февраля 2000 г. мэр Москвы Ю.М.Лужков подписал Распоряжение «О выделении ассигнований на проведение празднования 1400-летия начала распространения ислама в России» и рекомендовал столичным учителям обратить на это событие особое внимание учащихся72.

В начале первого десятилетия XXI в. растущее число мусульман, желающих выехать на хадж, сделало это ежегодное паломничество вопросом государственной важности. 18 июня 2002 г. по настоянию Саудовской Аравии был образован Совет по хаджу при Правительстве РФ, в который вошли представители всех крупнейших российских муфтиятов и ряд государственных чиновников. Этот совет был уполномочен решать все связанные с хаджем вопросы и делать его проведение максимально удобным для паломников, которые прежде нередко становились жертвами недобросовестных посредников73.

Уполномоченным по хаджу стал депутат Госдумы Ахмад Билалов, баллотировавшийся по спискам движения «Рефах». К этому времени он прекратил свое участие в программах АбдулВахеда Ниязова и сконцентрировался на внешнеисламской деятельности. Трудами Билалова и его совета процедура выезда на хадж упростилась, однако при этом ежегодная квота российских паломников была сокращена.

Создание Совета по хаджу при Правительстве РФ поставило российских мусульман в привилегированное положение по отношению к религиозному большинству — для оптимизации православного паломничества таких структур создано не было. Впоследствии это особое положение закрепили еще несколько правительственных инициатив.

Одним из главных событий конца 2006 г. для исламского сообщества России стало создание Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования, учрежденного 12 декабря 2006 г. и зарегистрированного 31 января 2007 г. Как говорится в учредительных документах Фонда, он был создан «с целью поддержки традиционных мусульманских религиозных организаций России и осуществляемых ими проектов, направленных на развитие исламской культуры, науки и образования; пропаганду толерантности, веротерпимости, недопущения исламофобии и разделения российского общества на национальной и религиозной почве; духовно-нравственное воспитание детей и молодежи; просветительскую деятельность по противодействию распространению экстремизма и терроризма; укрепление роли семьи в обществе и государстве крупнейшими религиозными организациями». Главным учредителем Фонда выступило Управление Президента Российской Федерации по внутренней политике74.

Соучредителями Фонда выступили Совет муфтиев России; Международная исламская миссия, ЦДУМ, КЦМСК и Всероссийская общественная организация «Аль-Хак». Правление Фонда формально возглавил ректор Московского исламского университета Марат Муртазин, хотя реально наибольшие полномочия оказались сосредоточены у главного советника Администрации Президента Алексея Гришина, ставшего членом правления. Помимо правления, контроль над Фондом был возложен на его Попечительский комитет, который возглавили президент Торгово-Промышленной Палаты России Е.М.Примаков и заместитель начальника Управления Президента Российской Федерации по внутренней политике М.В.Островский75.

Предполагалось, что одной из главных задач Фонда станет упорядочение зарубежной помощи, продолжавшей бесконтрольно поступать российским мусульманам. Арабским и турецким благотворителям было предложено перечислять все средства на счет Фонда, после чего совместно с его руководством распределять их действительно нуждающимся мусульманским структурам. Помимо борьбы с достигшим неправдоподобных размеров воровством, данная мера была призвана перекрыть каналы финансирования откровенно экстремистских или антироссийских сил.

Естественно, что такая инициатива вызвала резко отрицательную реакцию ряда муфтиев и их сподвижников, в первую очередь — лидера Совета муфтиев Равиля Гайнутдина и президента Исламского культурного центра России Абдул-Вахеда Ниязова. Так, во время организованной Фондом конференции они пытались блокировать соответствующие инициативы его руководства, убеждая саудовских делегатов не изменять механизм перечисления средств. В итоге разразился скандал, и отношения между Администрацией Президента России и Советом муфтиев резко ухудшились.

К 2008 г. ежемесячный объем грантов, выделяемых Фондом десяткам мусульманских организаций, достиг 30 млн рублей76. Эти средства расходовались на строительство и восстановление мечетей, поддержку исламских вузов и СМИ, проведение конференций и стипендии студентам, а также на множество других целей. При этом немалую часть финансовых потоков из-за рубежа действительно удалось замкнуть на эту структуру — так, в июне 2009 г. руководство Фонда договорилось с заместителем министра по делам религии и вакфов доктором Адель аль- Фаляхом о создании в России на условиях равного финансового участия Центра умеренного ислама «Аль-Васатыя», нацеленного на борьбу с исламским экстремизмом и развитие межрелигиозного диалога. При этом кувейтская сторона пообещала выделить стипендии для студентов исламских вузов России и помочь в оказании финансовой помощи Институту востоковедения Академии наук РФ77.

С 2007 г. Фонд принял активное участие в запуске программы Министерства образования и науки РФ по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007-2010 гг. План мероприятий в рамках программы был утвержден Распоряжением Правительства РФ от 14 июня 2007 года. Согласно нему в России предполагалось создать пять исламских университетских центров на базе Московского исламского университета, Российского исламского университета в Казани, Российского исламского университета в Уфе, Северо- Кавказского университетского центра образования и науки в Махачкале (бывший Институт теологии и религиоведения им. Мама-Дибира аль-Рочи) и Северо-Кавказского исламского университета имени Абу Ханифы в Нальчике (бывший Кабардино- Балкарский исламский институт). Впоследствии число таких центров было доведено до семи благодаря включению в список Нижегородского исламского института им. Х.Фаизханова и Российского исламского университета им. Кунта-хаджи Кишиева в Грозном78.

Курировать исламские вузы в рамках программы Министерства образования было поручено ряду государственных университетов и институтов: Московскому государственному лингвистическому университету, Нижегородскому государственному университету, Кубанскому государственному университету, Северо-Кавказскому государственному техническому университету (Ставрополь), Смольному институту свободных искусств и наук Санкт-Петербургского государственного университета и Татарскому государственному гуманитарно-педагогическому университету. В круг их обязанностей входила подготовка учебных пособий, повышение квалификации исламских преподавателей, проведение конференций и семинаров. Своего рода ноу-хау этого проекта стали видеолекции, одновременно транслировавшиеся во всех вузах, участвовавших в Исламской программе Министерства образования79.

Кроме того, в государственных вузах было введено квотирование мест для студентов, рекомендованных к обучению ведущими мусульманскими центрами. К 2008 г. число таких мест приблизилось к 20080. Первая группа студентов, набранная по подобной квоте в Институт стран Азии и Африки МГУ, в 2008 г. успешно закончила свое обучение, причем большинство ее членов предпочли продолжить работу по полученной специальности. Впрочем, особых надежд на то, что все отучившиеся в государственных вузах мусульманские студенты будут трудиться на дело возрождения ислама в России, никто не питал. Высокооплачиваемых и перспективных должностей в мусульманских структурах оказалось не очень много, а работать имамами в сельской местности на заплату в 3-4 тысячи рублей готовы были далеко не все.

По состоянию на конец 2008 г. можно сказать, что Исламская программа Министерства образования, запущенная в первую очередь для борьбы с экстремизмом в мусульманской среде и с целью воспитания пророссийски настроенного поколения исламских лидеров, оказалась вполне жизнеспособной и эффективной. Всего за год в ее рамках были подготовлены более 200 учебных и методических пособий по самому широкому спектру дисциплин — от арабского языка до исламской культуры (только за 2007 г. один Московский государственный лингвистический университет подготовил для исламских учебных заведений больше учебных пособий, чем было написано за последние 20 лет).


Скачать книгу "Мусульманская дипломатия в России. История и современность" - Роман Силантьев бесплатно


100
10
Оцени книгу:
0 0
Комментарии
Минимальная длина комментария - 7 знаков.
Книжка.орг » Религия и духовность: прочее » Мусульманская дипломатия в России. История и современность
Внимание