Мусульманская дипломатия в России. История и современность

В информационном поле последовательно пророссийскую позицию занял журнал «Мусульманин», с 1908 по 1911 гг. издававшийся в Париже адыгским писателем и драматургом Магомет-Беком Хаджетлаше (Кази-Беком Ахметуковым), и его же газета «В мире мусульманства»224. В 1909 г. «Мусульманин» получил поддержку П.А.Столыпина, разрешивший его беспошлинный ввоз в Россию. В своих статьях, которые публиковались и во многих других изданиях, Хаджетлаше бил тревогу по поводу панисламистских планов враждебных России держав, указывая на целенаправленную программу поощрения революционных настроений на Кавказе и подготовке турецкими спецслужбами антироссийских восстаний. «Нужно быть слепым, чтобы не понимать той опасности, какую готовят нам докатившиеся волны панисламизма. Годами шла пропаганда среди мусульман, свободно, беспрепятственно. До русских властей доходили слухи о турецких эмиссарах, о муллах, улемах, но власти ничему не хотели верить. Не верили они даже и тогда, когда мусульмане открыто объявили «священную» войну, как это было в Андижане», — писал он в «Московском еженедельнике»225. За последовательную борьбу Ахметукова с идеями панисламизма и пантюркизма носители этих идеологий обвинили его в работе на полицейский департамент, добившись в итоге сворачивания этого контрпропагандистского проекта226.

Другим лидером монархически настроенных мусульман стал азербайджанский востоковед, депутат Госдумы II созыва Мамед Шахтахтинский, который немало потрудился на поприще сближения православных и мусульман, а также борьбы с революционными настроениями и политическим исламом. «В обеих думах мусульманская фракция состояла в открытой оппозиции против правительства; между тем поведение мусульманского населения империи продолжало неизменно оставаться по отношению к правительству безукоризненно корректным и лояльным», — писал он в статье «Мусульмане в Государственной Думе», называя своих единоверцев-депутатов «самозванными делегатами», а не истинными выразителями политических стремлений и верований мусульманского населения227.

Появление проправительственной и кадимистской «Сырат аль-Мустаким» было с негодованием встречено джадидами, усмотревшими в ней угрозу своей монополии на представление интересов мусульман в общественно-политическом сегменте. «Сырат аль-Мустаким» была немедленно обвинена ими в ультраконсерватизме, черносотенстве и, конечно, связях с Охранным отделением228. При этом «черносотенная» партия Баязитова оказалась не единственной структурой мусульман-монархистов. Известно, что в Башкирии мусульмане участвовали в деятельности Союза русского народа и имели даже специальные нагрудные значки, на которых православный крест заменял двуглавый орел и луна224. В Казани будущий муфтий Галимжан Баруди вместе со своими соратниками принимал участие в монархических демонстрациях и, как с негодованием писал Л.И.Климович, «даже православные миссионеры “братались” с мусульманскими попами»230.

С этого момента вражда ОМДС с политиками от ислама приобрела открытый характер. «Если ранее ОМДС рассматривалось национальными лидерами, скорее, как нейтральный орган, то после назначения Мухаммад-Сафы Баязитова они ориентировались на создание светского общенационального органа, не связанного с Собранием. В 1916 г. в Петрограде состоялось совещание, принявшее решение о создании бюро при мусульманской фракции. В итоге фракция и бюро все более воспринимали себя единственными законными представителями мусульман России. Татарская элита начала поддерживать силы, стремившиеся к свержению самодержавия», — отмечает А.Хабутдинов231.

В 1914 г. видный философ и татарский националист Муса Бигиев вместе с членами мусульманской фракции Государственной Думы Кутлуг-Мухаммедом Тевкелевым, Ибниамином Ахтямовым и редактором газеты «Иль» Гаязом Исхаки подписал письмо против деятельности Мухаммада-Сафы Баязитова. «Сырат мостакым» по своему духу и своей цели является истинной копией русской черносотенной партии... «Мусульмане, кроме вреда, от него ничего для себя не увидят», — с негодованием писали они232. Через четыре года самые ярые оппоненты Баязитова заключили союз с большевиками, и тогда мусульмане смогли воочию убедиться, кто им принес больше вреда — революционеры-джадиды или черносотенцы-кадимисты. Тем не менее и современные татарские авторы продолжают считать Баязитова «самым неудачным из всех муфтиев ОМДС», противопоставляя ему настоящих «лидеров нации» в лице Мусы Бигиева и Рашида Ибрагима233.

После Февральской революции Мухаммад-Сафа Баязитов был смещен с поста муфтия революционно настроенными имамами Уфы по обвинению в доносительстве и несколько недель находился под домашним арестом234. В 1918 г. он вернулся в Петроград и некоторое время служил имамом Соборной мечети. Затем бывший муфтий переехал в Татарстан, где работал сельским имамом. 6 декабря 1937 г. Баязитов был арестован по ст. 58, п. 10 (шпионаж) и 26 декабря того же года расстрелян в Казани235.

Мухаммад-Сафа Баязитов стал последним муфтием императорской России. В нем воплотились лучшие качества его предшественников — преданность исламу и высокий патриотизм. Баязитов прекрасно владел русским языком, что выгодно отличало его от подавляющего большинства мусульманских духовных лидеров, и поддерживал не только рабочие, но и дружеские отношения с царской семьей236. При нем был завершен начатый Екатериной II процесс интеграции мусульманского сообщества в систему Российской Империи, а взаимоотношения властей и мусульманских лидеров приобрели оптимальный для обеих сторон характер. Последующие события разрушили эту «симфонию» и к власти в умме пришли совсем другие люди.

И Рашид Ибрагимов, и Исмаил Гаспринский, и их коллеги были в своем роде дипломатами, правда, особого свойства. Джадидам казалось, что официальное мусульманское духовенство слишком мракобесно и сервильно для эффективного управления уммой, и что только они способны реформировать ее в лучших традициях европейского просвещения, и только они владеют искусством тонкой интриги, позволяющей использовать в своих целях даже открытых врагов. Для достижения этих целей они были готовы на любые союзы, в том числе и с воинствующими безбожниками-большевиками, поэтому в итоге оказались простыми пешками в большой революционной игре, обернувшейся самими массовыми гонениями на ислам в истории России. Да, многие из них искренне желали принести пользу своей религии и своим народам, однако политику этого движения в итоге определили другие люди. И эти люди четко осознавали себя агентами влияния внешних и внутренних русофобских сил. Мусульманское политическое движение начала XX в. стало такой же черной страницей истории российской уммы как предательство обновленцев и гапоновщина для Русской Православной Церкви или масштабные инвестиции в революционное движение старообрядческих олигархов для старообрядцев-поповцев. Весьма печально, что подвиг «черносотенцев»-кадимистов, сохранивших верность своей присяге и своей вере так и не получил должной оценки мусульманских исследователей.

История исламского сообщества царской России была весьма драматичной и местами—трагичной. Мусульманам нередко чинились обиды, их мечети закрывались и разрушались, а сами они стимулировались к смене веры. Но такая политика считалась тогда нормальной и естественной, именно так турки поступали с христианским населением побежденной Византийской империи, а испанские монархи гораздо жестче преследовали уцелевших после Реконкисты мавров. Самое главное, что ни один из российских правителей не желал уничтожения ислама как такового и был готов видеть его приверженцев гражданами своей страны.

Интеграция мусульманского меньшинства в православное государство происходила постепенно и небезболезненно, однако с каждым подвигом на полях сражений, с каждым верным и надежным чиновником, купцом или ученым, с каждой молитвой за Россию недоверие к мусульманам уступало место искреннему уважению. Переломным моментом для мусульман стала Первая мировая война, которая окончательно расставили все точки над «I» и коренным образом изменила отношение православного большинства. При этом главная заслуга в том, что к 1917 г. российские мусульмане стали самым привилегированным религиозным меньшинством в мире муфтиям, шейх-уль-исламам, кадиям, ахунам и простым муллам-патриотам.

Часть вторая. Исламская дипломатия в советский период (1917-1991)

Мусульманская дипломатия в довоенный период (1917-1941)