Мусульманская дипломатия в России. История и современность

Создание новых муфтиятов

Преемники Екатерины II продолжили ее продуктивную политику по отношению к исламскому сообществу, значительно развив самые перспективные направления. С 1805 г. стали издаваться указы, призванные упорядочить жизнь мусульман Закавказья, которые до этого ориентировались на Персию и Османскую империю61. В 1823 г. был учрежден титул шейх-уль-ислама Кавказа, который получил шиитский ахунд Тифлиса Мухаммад Гуссейн-заде, в 1832 г. для управления мусульманами- суннитами региона была введена должность муфтия Кавказа, первым из которых стал казанский улем Таджуддин Мустафин62.

Более пятидесяти лет рассматривался вопрос об организации мусульманского духовенства в Закавказье, который получил законодательное оформление только в 1872 г. После окончания Кавказской войны, наряду с проблемами административного и судебного устройства края, вновь приобрел важное значение вопрос об структуризации духовного управления мусульман. В проекте организации закавказского духовенства 1869 г. кавказский наместник великий князь Михаил Николаевич обозначил цели, которые, по его мнению, должна была преследовать правительственная власть в предстоявшей реформе:

«1. Обеспечить за правительством средства надзора за духовными лицами; 2. Противодействовать укреплению корпоративного духа в среде духовного сословия; 3. Препятствовать вторжению из Турции и Персии чужеземных духовных лиц;

4. Ограничить, по возможности, круг действий духовенства в среде мусульманского населения; 5. Поставить влиятельную часть духовенства в непосредственную зависимость от правительства, путем соединения его материальных интересов со служением правительству; 6. Организовать надзор за духовными учреждениями»63.

Из этого следовало, что, как и в случае с ОМДС, главной задачей образования новых структур стало желание инкорпорировать местных мусульман в систему управления Российской Империей и оградить их от влияния внешних сил.

В Закавказье, за исключением областей, состоявших в военно-народном управлении, создавалось два духовных управления: суннитское, возглавлявшееся муфтием; и шиитское, во главе с шейх-уль-исламом закавказским духовенством предполагало трехстепенную систему. Первоначально руководство ими поручалось ахунду, «имеющему смотрение над всеми муллами», а к 1872 г. была выстроена вертикаль власти из двух правлений — Шиитского духовного во главе с шейх-уль-исламом и Суннитского духовного во главе с муфтием64. Официально они именовались Закавказскими мусульманскими духовными правлениями суннитского и шиитского учений. Как правило, шейх-уль-исламами становились азербайджанцы, а должность муфтия могли занимать и казанские татары65. Как отмечает современный глава мусульман Закавказья шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, муфтии Кавказа первоначально назначались из казанских татар, а затем их стали выбирать из тифлисских улемов- азербайджанцевьь.

Оба правления имели одинаковый штат и лишь по числу кадиев (20 против 16) Шиитское правление превосходило Суннитское. Определенную помощь в их формировании российской администрации оказал тебризский улем Ага Мир Фаттах Табатабаи, имевший большое влияние на заселенных азербайджанцами территориях67.

Дополнительной инстанцией между приходским духовенством и правлениями стали губернские меджлисы (Тифлисский Эриванский, Елизаветопольский и Бакинский), являвшиеся коллегиальными органами, члены которых назначались губернатором по соглашению с Духовным правлением. Закон более подробно регламентировал положение духовных лиц. Важным условием для занятия духовной должности было русское подданство (ст. 1454, 1569), а также свидетельство об отсутствии связей с мюридизмом (ст. 1458). Духовенству предоставлялись особые льготы. Духовные лица и их дети освобождались от уплаты повинностей, дети лиц высшего духовенства, прослужившего двадцать лет, могли пользоваться правами детей личных дворян и личных почетных граждан. За заслуги духовные лица могли быть удостоены высоких наград. Фактически мусульманское духовенство Закавказья было выделено в отдельное сословие. Как отмечают авторы фундаментального исследования «Северный

Кавказ в составе Российской империи», «положение закавказского «мусульманского духовенства» было гораздо лучше, чем «указных мулл и муэдзинов» Поволжья и Крыма»68.

Приходскому духовенству в области гражданского права принадлежало лишь ведение актов гражданского состояния. Брачными делами занимались особые чины мусульманского духовенства — кадии. Если при судебном разбирательстве обнаруживалось преступление, подлежащее уголовному суду (например, применение насилия при заключении или расторжении брака), то необходимо было обращаться к прокурору. Имущественные дела закавказскому духовенству не принадлежали69.

Духовные лидеры новых управлений также доказали свою преданность России. Как пишет известный исследователь истории российского ислама Р.Г.Ланда, «известно, что османский консул в Тифлисе Хасан Хасиб жаловался в Стамбул на Кавказского муфтия Хусейна Гаябова как главного проводника политики России среди мусульман награжденного за это царским орденом Св. Владимира. Мусульманские круги на Кавказе и в Средней Азии, в Поволжье и в Крыму, по признанию того же Хасана Хасиба, сотрудничали с российским правительством»70. Символично, что орденом святого Владимира первой степени в 2001 г. был награжден и самый яркий преемник Гаябова — шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, председатель Управления мусульман Кавказа. Эту награду ему вручил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II во время своего первого визита в Азербайджан71.

Столь продуктивные отношения мусульманских духовных лидеров разной национальности и вероисповедания с имперскими властями, конечно, не были только следствием тех материальных выгод, которые они получали за верную службу России. Перед российскими мусульманами стоял простой выбор — или быть законопослушными гражданами своей страны, самостоятельно управляющими своей религиозной жизнью, или признать подчиненное Стамбулу положение, став покорными проводниками турецкой политики и начав с русскими войну на уничтожение. Даже в случае победы Турции над Россией второй вариант в ближайшей перспективе сулил огромные потери, а в отдаленной — жалкое прозябание на окраине великой мусульманской империи в статусе уммы, не сумевшей самостоятельно защитить себя от неверных. Причем именно неверных, а не «людей Книги» — такие богословские детали в пропаганде того времени опускались, и все немусульмане считались неверными — кяфирами или гяурами.

В 1889 г. командующий войсками Кавказского военного округа генерал-адъютант князь С.М.Дондуков-Корсаков ходатайствовал перед военным министром об учреждении духовного управления для Терской и Кубанской области. Ходатайство не увенчалось успехом. Затем этот вопрос поднимался в 1893 и 1903 гг. На совещании представителей мусульман Терской и Кубанской области, созванном в июне 1906 г. по распоряжению наместника, было выработано положение об учреждении во Владикавказе Духовного управления с выборным муфтием во главе72.

3 декабря 1913 г. 39 членов Государственной Думы внесли законодательное предложение об учреждении особого духовного управления для мусульман Северного Кавказа «по образцу Закавказского муфтията». Совет министров, приняв во внимание заключение министра внутренних дел, «нашел означенное предложение неприемлемым, как затрагивающее лишь часть поставленного уже Министерством внутренних дел, на очередь общего вопроса об упорядочении высшего управления делами магометан в тех местностях Империи, где такового управления не имеется»73. В итоге Северокавказский муфтият был создан только в 1944 г.

В 1880 году, согласно представлению генерал-адъютанта фон Кауфмана, министр внутренних дел предложил ОМДС не распространять свою деятельность на Туркестанский край. За 12 лет до этого, в 1868 г. из юрисдикции ОМДС были выведены киргизы и казахи, поскольку поставленные в их отношении дипломатические задачи были выполнены, и дальнейшее пребывание этих народов под опекой уфимских муфтиев представлялось нецелесообразным, так как приводило к их заметной татаризации74. Для заинтересованных в сохранении этнического баланса чиновников усиление татарского фактора действительно было нежелательным. Тем не менее прогрессирующая децентрализация мусульманского духовенства Средней Азии создавала свои проблемы и с конца XIX в., особенно после Андижанского восстания 1898 г., стали готовиться проекты образования специального мусульманского правления для этого региона75.

В 1905 г. Комитет министров высказался в пользу образования для Туркестанского края особого правления по делам веры. Кроме того, в том же году им была поручена разработка вопроса об учреждении особых духовных управлений для киргизов Акмолинской, Семипалатинской, Уральской и Тургайской областей, а также для мусульман Ставропольской губернии, Туркестанского края и Закаспийской области. Наиболее известный проект по этой теме подготовил действительный тайный советник В.П.Череванский, предложивший разделить ОМДС по территориальному и этническому признаку, создав семь окружных управлений: Петербургское, Крымское, Кавказское, Сибирское, Оренбургское, Степное и Башкирское. По его мнению, дробление ОМДС могло сэкономить казне немало средств и улучшить эффективность системы управления российской уммы, так как Уфа уже не справлялась с контролем над столь обширными территориями76.

Идеи Череванского были благожелательно восприняты Комитетом министров. В 1910 г. Особое совещание по вопросам веры высказалось по этому вопросу в следующем ключе: «Признать, что территориальная компетенция Оренбургского Духовного Собрания по своей обширности и местонахождению этого Собрания (г. Уфа) не соответствует, ввиду чрезмерной централизации духовной власти и сосредоточения ее в руках одной народности (татар), ни государственным интересам, ни интересам отдельных народностей, исповедующих ислам, и ввиду этого представить Министерству Внутренних Дел войти в соображение о переустройстве духовного управления мусульман на началах его децентрализации»77.

Следует признать, что мононациональный состав руководства ОМДС действительно стал слабым местом этого муфтията. В будущем это привело к его расколам по этническому признаку и резко обострило отношения татар с другими тюркскими народами, в первую очередь — башкирами. Между тем, ротация муфтиев ОМДС с учетом многонациональное находящейся под его контролем уммы (как это происходило в советском ДУМ Северного Кавказа) могла бы снять многие противоречия такого плана, однако такая реформа вряд ли нашла бы понимание у элиты казанских татар.

На третьем Всероссийской мусульманском съезде, прошедшим в Нижнем Новгороде в 1906 году, был уже от имени мусульман принят проект общего управления мусульманами России из 13 пунктов. Согласно нему, к уже существующим четырем духовным управлениям предполагалось добавить пятое — Туркестанское (включавшее в своей юрисдикции всею Среднюю Азию). При этом муфтиев этих управлений планировалось переименовать в шейх-уль-исламов и подчинить раис-уль-улему (старшему богослову), которому предполагалось предоставить привилегию личных докладов императору78. В итоге обсуждение этих реформ затянулось вплоть до Октябрьского переворота 1917 г. и они были проведены с большими поправками только в годы Великой Отечественной войны.