Мусульманская дипломатия в России. История и современность

Диалог между направлениями ислама

Диалог между традиционными ветвями ислама, иначе называемый диалогом мазхабов, встал на повестку дня относительно недавно. Особую заинтересованность в нем проявило мусульманское духовенство Ирана, жизненно заинтересованное в уменьшении противоречий между суннитами и шиитами. Созданную в конце 80-х гг. XX в. Всемирную ассамблею сближения исламских мазхабов возглавил уважаемый богослов аятолла Мохаммед Али Тасхири, известный своими глубокими знаниями как суннитской, так и шиитской школ ислама. С 2008 г. в проводимой этой организацией ежегодной Международной конференции «Исламское единство» начали принимать участия и российские мусульмане, в частности, муфтий Татарстана Гусман Исхаков69.

Диалог мазхабов в мировой мусульманской политике приобрел особое значение с усилением Ирана, который все чаще стал оспаривать право Саудовской Аравии на первенство в исламском мире, а также после начала Гражданской войны в Ираке, в ходе которой резко осложнились шито-суннитские отношения и начались террористические атаки в отношении святых мест.

В России исторически сунниты и шииты жили мирно, не считая отдельных инцидентов. В постсоветский период, как уже упоминалось выше, Управление мусульман Кавказа прикладывало эффективные усилия для профилактики суннито-шиитских конфликтов и смогло избежать серьезных проблем в этой сфере. Более того, в 2009 г. суннитские муфтии бывшего СССР в большинстве своем признали первенство шиита Аллахшукюра Паша-заде, избрав его главой Консультативного совета мусульман СНГ.

В Российской Федерации доля шиитов среди мусульман была традиционно невелика, и случаев конфронтации между ними и суннитами долгое время не отмечалось. Российские шииты, преимущественно азербайджанцы по национальности, обычно посещали суннитские мечети и не стремились создавать собственные общины, число которых не превысило двух десятков. Однако со временем ситуация стала меняться в худшую сторону — идеологическая атака на российский ислам предусматривала и разжигание суннито-шиитских противоречий.

Первое напряжение в сфере суннито-шиитских взаимоотношений было зафиксировано благодаря философу-оккультисту Гейдару Джемалю, который, позиционируя себя как шиит и поклонник исламской революции в Иране, оскорблял суннитских духовных лидеров. Впрочем, шиитом он считал себя не постоянно, периодически высказывая откровенно ваххабитские идеи, а в конце концов, провозгласил себя последователем принципиального нового, им же и изобретенного мазхаба.

Именно Джемаль встал у истоков ассоциации новообращенных мусульман «Национальная организация русских мусульман» (НОРМ), созданной в июне 2004 г. украинцами суннитом Абу-Талибом Степченко и шиитом Абдуль-Керимом-Тарасом Черниенко. Через полгода после учредительного съезда НОРМа вице-призидент этой организации Абдуль-Керим-Тарас Черниенко в своем интервью «Интерфаксу» заявил, что по его подсчетам, до 90% московских и до 40% всех «русских мусульман» являются приверженцами шиизма71.

Именно тогда внутри «русских мусульман» стал зарождаться раскол на почве догматических разногласий между шиитами и суннитами. Приверженцы шиитского крыла НОРМа в своих высказываниях не скрывали, что считают суннитский ислам слишком примитивным и пригодным только для малообразованных людей, в то время как интеллектуалы должны приобщаться к мистическим тайнам шиизма72.

В июле 2006 г. противоречия между шиитским и суннитским (точнее — ваххабитским) крылом НОРМа достигли своего апогея и вылились в открытое противостояние. Этот конфликт вспыхнул на почве отношения к ливанской организации «Хезболла», которая резко усилила свое влияние после ливаноизраильской войны. Нормовские шииты всячески приветствовали успех «Хезбаллы», в то время как салафитов этих успехи совсем не радовали. На страницах сетевых «Живых журналов» стали разгораться настоящие словесные баталии, которые вылились в заявление «мухтасиба» НОРМ Харуна-Вадима Сидорова- ар-Руси, который заявил о начале непримиримой борьбы с «рафидитским наджасом» (шиитскими нечистотами)73. Тем самым он положил конец истории НОРМа и свел к нулю возможность примирения двух крыльев «русских мусульман».

К этому времени в издаваемых на русском языке ваххабитских книгах все чаще стали звучать резкие выпады в адресы шиитов, которые объявлялись неверными и даже «мусульманскими сатанистами». На русский язык стали переводиться и антишиитские фильмы, среди которых самой популярной стала псевдо-документальная лента «Шииты и их преступления».

Этот фильм наиболее активно стали распространять лидеры Национальной организации русских мусульман (НОРМ), которые создали даже специальный сайт-блог «Шиизм — религия нечистот». Главная проблема для суннито-шиитских отношений здесь заключалось в том, что два лидера НОРМа Вячеслав-Али Полосин и Александр Казаков одновременно являлись и сотрудниками центрального аппарата Совета муфтиев России — соответственно, советником его председателя и секретарем комиссии по исламо-христианскому диалогу. Кроме того, антишиитский фильм активно тиражировался и на сайтах, подконтрольных нынешнему главе издательства Совета муфтиев России Асламбеку Эжаеву74.

В июне 1999 г. глава Совета муфтиев России муфтий Равиль Гайнутдин направил мэру Москвы весьма показательное письмо, в котором заявил, что «строительство в Отрадном по соседству уже с имеющейся мечетью «шиитской» мечети может стать уже в скором будущем очагом напряженности и внутри конфессионального противостояния»75. Несмотря на то, что впоследствии простившие эту обиду мусульмане Азербайджана помогли московскому муфтию собрать средства на расширение московской Соборной мечети, в июне 2009 г. Равиль Гайнутдин попытался сорвать организованную Международной исламской миссией и шейх-уль-исламов Аллахшукюром Паша-заде конференцию «Мусульмане СНГ за межконфессиональное и межнациональное согласие», заявив об опасности шиитизации постсоветского мусульманского пространства.

Таким образом, в современной России резко участились попытки столкнуть между собой шиитов и суннитов, причем не только со стороны экстремистов, но и со стороны вполне солидных мусульманских структур. Поэтому вполне возможно, что диалог мазхабов может со временем приобрести особую актуальность.