История христианской церкви в XIX веке. Том 1. Инославный христианский Запад

Когда билль внесен был в парламент и большинство епископов высказались за, Вильберфорс доказал несостоятельность этой меры, и вместо голосования в парламенте, решено было составить комиссию. Последняя, в составе 14 человек из духовенства и 15 из мирян, начала свои заседания в иерусалимской палате в Вестминстере 17-го июня 1867 года.

Во время заседаний новой комиссии поднято было другое дело против Макконоки, священника в Гольборне в Лондоне, и против Симпсона, обвинявшихся за введение незаконного ритуала в своих церквах. В высшем церковном суде (Arches Court) дано было следующее решение по этому делу: 1) возношение чаши и дискоса после освящения даров – незаконно: 2) падение ниц и коленопреклонение во время молитвы освящения относится к числу дел, решаемых епископом; 3) каждение во время совершения евхаристии – незаконно; 4) смешение воды с вином должно совершаться прежде службы, и не церемониально; 6) две свечи на престоле во время евхаристии – должны быть возжигаемы в ознаменование, что Христос есть свет мира. Это решение опубликовано было 28 марта. 30-го апреля, назначенная парламентом и заседавшая в Вестминстере комиссия сделала донесение, в котором высказалась за уничтожение возжжения свеч во время евхаристии и каждения. Она предложила следующие правила для руководства при спорах прихожан относительно ритуала: 1) трехсотлетний обычай церкви должен считаться законом; 2) пять прихожан из прихода в тысячу душ и три из меньших приходов могут апеллировать на священника епископу, и в случае затруднения последнего к архиепископу. Мнение архиепископа должно считаться решающим.

Третье донесение комиссии касалось более целесообразного распределения чтений Ветхого Завета и Нового во время церковной службы и было принято. Вслед за делом Макконоки последовало подобное же обвинение другого священника – Уикса, которому и запрещено было употреблять каждение и возженные свечи. В 1870 году в Arches Court разбиралось дело священника Джона Порчэса (в Брайтоне). Судья постановил, что употребление одежд, предписанное 1-й книгой Эдуарда VI законно, но осудил процессии с крестами, хоругвями, каждением, а равно и кропление св. водой, и признал дозволительным употребление опресноков, и обращение к востоку во время освящения даров. Дело это передано было в судебный комитет, который признал незаконным всякое употребление одежд в приходских церквах кроме серплиса (род стихаря из полотна), установил, что священник должен так стоять во время освящения, чтобы народ видел совершаемое им преломление хлеба. Употребление опресноков, а равно и бэрета (четырехугольная шапочка, обычно употребляемая католическим духовенством) суд признал незаконным.

Возбуждение среди самих высокоцерковников было настолько сильное, что епископ винчестерский писал архиепископу кентербюрийскому Тэйту: «Теперь очень беспокойное время и если Бог не услышит наших молитв, дело окончится великой схизмой»224. 4700 человек из среды англиканского духовенства заявили протест против решения тайного совета и издали этот протест на имя архиепископа и епископов. Архиепископ отвечал уклончиво, соглашаясь, что неудовлетворительное законодательство может быть опротестовано, раз доказано несоответствие между законодательством и требованиями жизни, но считал незаконным протест против частного дела, и указывал, что вопросы об обрядах не должны производить особого возбуждения, как вопросы второстепенной важности и не затрагивающие учения Евангелия и учения церкви о таинствах.

Далеко не так смотрела па дело крайняя протестантская партия. Ей казалось, что, вводя обряды, высокоцерковники искажают учение Евангелия и церкви.

Особенное негодование этой партии возбуждал тот ритуал, которым трактариане начали обставлять совершение таинства евхаристии. Зилотствующие упорно настаивали, что облачение в одежды при совершении этого таинства, коленопреклонение, смешение воды с вином, опресноки и каждение есть не что иное, как возвращение к римскому учению о трансубстанциации, столь гибельному, по их мнению, для христианских душ. Эти люди решили объявить крестовый поход против самого креста и составили в 1865 году особое общество: Церковную Ассоциацию225, взявшее на себя задачу преследовать высокоцерковников, или как их стали теперь называть «ритуалистов». Но последние не были беззащитными. Они сами объединились между собою и образовали «Английскую Церковную Унию226. Эта уния в сущности была объединением уже существовавших ранее церковных обществ. Первоначально она поставила себе три задачи: 1) поднять в народе интерес к церкви; 2) защищать лиц, потерпевших от неправильного решения в духовных делах и 3) усилить католическое учение церкви и церковную дисциплину. Средства рекомендовались следующие: 1) сношение с другими подобными обществами: 2) образование приходских ассоциаций; 3) годичное собрание всех членов; 4) издание газеты; 5) петиции и 6) фонды. Условием поступления ставилось общение с церковью; следовательно, поступать в члены могли только причащавшиеся (коммуниканты) не менее трех раз в год. В 1861 году вышел 1 № «Церковного Обозрения», бывшего первоначальным органом унии, и деятельность общества пошла правильным путем227.

В сущности говоря, все, так называемые, «кризисы» в англиканской церкви есть не что иное как борьба этих двух обществ между собою, причем церковная ассоциация всегда обнаруживала «ревность не по разуму».

Во всех этих спорах центральное место занимает вопрос о евхаристии и других таинствах, выдвинутых вперед оксфордскими вождями. У некоторых из последователей трактарианства народилась мысль о необходимости более определенного и ясного изложения учения о таинствах для народа в духе «трактатов для времени». Эта попытка вызывалась также примерами искаженного учения церкви о таинствах, каково было учение Горгэма о крещении. Георг Корнелий Горгэм был священником в диоцезе епископа экзетерского Филпотта. Епископ отказался перевести его на другой приход на том основании, что Торгам держался неправильных мнений и искажал учение церкви. 17 декабря 1847 епископ подверг его испытанию, на котором выяснилось, что Торгам отрицал духовное безусловное возрождение в крещении, и проводил мысль о сообщении благодати прежде крещения и самое возрождение в этом таинстве признавал условным. Он ссылался на XXIX артикулов, которые учат, что таинства сообщают благодать только тем, которые «право, достойно и с верой принимают их, следовательно условно». Желая отстоять себя, Горгэм передал дело в высший суд (Court Arches), который признал его учение ложным, но беспокойный Горгэм не удовлетворился и подал на обжалование в тайный советь, состоявший из шести светских лиц и трех духовных.

Поднятый вопрос произвел волнение среди всех приверженцев церкви, опасавшихся за ложное решение в тайном совете. Это опасение оказалось справедливым. Рассмотрев дело Горгэма, тайный совет, высказался в том смысле, что англиканская церковь, не приводит настолько ясного и определенного учения о безусловном возрождении в таинстве крещения, чтобы исключалась всякая возможность держаться высказанного Горгэмом мнения, и считать последнее препятствием к назначению на приход самого Горгэма. Епископ экзетерский опротестовал это решение. Он опубликовал свое послание к архиепископу кентербюрийскому, в котором отстаивал учение о безусловном возрождении в крещении и решился собрать собор из духовенства своего диоцеза. Епископ лондонский внес в палату лордов предложение, чтобы вопросы о ересях решались в верхней палате конвокации, в присутствии представителей от короны, но этот билль был отвергнут. Решимость епископа экзетерского собрать синод причинила естественное неудовольствие либералам, и 2-го мая 1851 года, в палате общин поднят был вопрос: а законен ли подобный соборъ? Первый министр и государственный прокурор отвечали, что соборы диоцезов не противны законам конституции. 25 июня 1851-го года собор состоялся, утвердивший учение епископа Филпотта и осудивший учение Горгэма. Таким образом, учение церкви о первом таинстве восторжествовало, но здесь еще оставалось невыясненным строго учение о евхаристии.

Попытку выяснить последнее взял на себя архидиакон Денисон, и навлек на себя преследование со стороны «Церковной Ассоциаций». Денисон состоял экзаменатором при епископе батском и уэльском – Баготе. Во время болезни этого епископа делами епархии заведовал епископ Спенсер, с которым Денисон и вступил в спор по вопросу о евхаристии. Предполагая, что и епископ Багот не разделяет его мнений, Денисон отказался от должности экзаменатора. В августе месяце и ноябре 1853 года он произнес в Уэльском соборе две проповеди о действительном присутствии Христа в евхаристии. Проводившиеся им здесь взгляды подали повод к процессам. Умиравший Багот не мог решить уже дела, и архиепископ кентербюрийский сначала хотел не давать огласки спору, но процесс пошел своим чередом.

Провинциальный суд (Provincial Court) потребовал, чтобы Денисон отказался от двух положений: 1) что как достойно, так и недостойно приступающие к таинству принимают тело и кровь Христовы и 2) что поклонение приличествует действительному, хотя и невидимому присутствию тела и крови Христовых в евхаристии под формой хлеба и вина. Денисон отказался согласиться с этим предложением и был лишен архидиаконства. Дело перешло сначала в суд окончательной апелляции, а затем в тайный совет, где и кончилось в 1858 году не в пользу Денисона. Высказывая учение, что Христос действительно присутствует в таинстве евхаристии Своим прославленным телом, что хлеб и вино изменяются в тело и кровь Христову, архидиакон Денисон не был одиноким проповедником этого учения. Оно успело значительно распространиться в Англии и не возбуждало особенного протеста даже в Оксфорде. Мы видели уже, что в 1843 году Пьюзей был осужден оксфордскими властями за свою проповедь о евхаристии. Через десять лет однако в 1853 году Пьюзей снова проповедовал то же учение и университет не нашел возможным осудить его. Некоторые проводили свои взгляды еще определеннее.

Так в своем письме к д-ру Пьюзею священник В. Е. Беннет говорил о «действительном, истинном и видимом присутствии нашего Господа на алтарях церквей», и что он сам поклоняется и учить народ поклоняться освященным элементам. Письмо это в виде трактата напечатано было вторым изданием в 1867 году. В третьем издании Беннет, по совету Пьюзея, слово «видимое» (присутствие) заменил выражением «под видом хлеба и вина» и вместо «почитание освященных элементов» – «почитание Христа, присутствующего в таинстве под видом хлеба и вина». Крайние протестанты подняли процесс против Беннета, и в 1870 году 23 июля высший суд (Court of Arches) постановил, что учение о видимом присутствии Господа на алтарях и поклонение освященным элементам незаконно. Когда дело перешло в тайный совет, последний, хотя и признал язык книги Беннета «несдержанным», однако отказался осудить его как совершенно противоречащий и несогласный с учением англиканской церкви.

Не меньшее возбуждение причинил вопрос о исповеди, которую стали вводить ритуалисты в своих церквах и приходах. Они смотрели на регулярную исповедь, как на одно из могущественнейших средств в духовной жизни человека, и как на один из вернейших способов поднять нравственный уровень в народе. Насколько широко успела распостраниться исповедь, видно из письма д-ра Пьюзея, защищавшего пользу выслушивания исповеди пред архиепископом кентербюрийским. Пьюзей указывал на одну из публичных школ, в которой более 100 мальчиков регулярно ходили на исповедь, и нравственная атмосфера школы поднялась до небывалой высоты. Около пятисот священников, разделявших подобный же взгляд, подали петицию архиепископу кентербюрийскому Тэйту во время заседаний конвокации 9 мая 1873 года. Архиепископ читал эту петицию в верхней палате конвокации. Подписавшиеся под петицией просили епископов «в виду широкого распостранения» сакраментальной исповеди обсудить вопрос о выборе и подготовке священников-исповедников, сообразно с каноническими законами. Эта петиция возбудила сильное негодование в крайних протестантах и лорд Шефсбюри писал архиепископу, спрашивая его о том, что намерены предпринять епископы. Архиепископ отвечал, что епископское решение будет объявлено после следующей конвокации. 30 июня 1873 года лорд Шефсбюри собрал митинг, и вопрос поднят был в палате лордов. 23 июля епископы издали декларацию, в которой осуждали регулярную исповедь, как противную слову Божию и законам церкви, и дозволяли лишь священникам давать духовный совет и разрешение (absolution), если кто-либо, волнуемый угрызениями совести, просил о последнем. Подобное же разрешение от грехов должно быть даваемо и умирающим, если они высказывают настойчивое желание.