Русская народная утопия (генезис и функции социально-утопических легенд)

ПРОБЛЕМА «НАРОДНОГО МОНАРХИЗМА»

Одна из наиболее сложных и постоянно тревожащих проблем всех, кто обращался к изучению общественного сознания русского общества XVII–XIX вв., — это проблема так называемого «народного монархизма». Мы не будем обозревать историю исследований, связанных с ней; потребовалась бы целая книга, которая отразила бы все нюансы решения или, может быть, точнее — понимания этого вопроса. Выделим лишь содержательные публикации Б. А. Успенского, связанные с этим кругом вопросов. Речь идет о статьях «Царь и самозванец: Самозванчество в России как культурно-исторический феномен» и цикле, объединенном названием «Царь и бог» («Сакрализация монарха в контексте историко-культурного развития», «Сакрализация монарха как семиотический процесс» и «Гражданский культ монарха в системе барочной культуры»).[1073] В них весьма основательно анализируется византийское влияние на процесс сакрализации монарха в России. И здесь же бегло упоминается о параллельном процессе десакрализации, особенно явственно проявлявшем себя в старообрядческой среде. Вслед за Никоном, «слугой» или «рожком» Антихриста, в процессе церковного раскола и нараставших эсхатологических ожиданий предтечей, слугой и пособником Антихриста стали считаться царь Алексей Михайлович, Федор Алексеевич, Софья и, конечно, Петр I. Б. А. Успенский пишет об этом совершенно обоснованно: официальная сакрализация царя может иметь «двоякий результат» — «наделение царя сакральными атрибутами воспринимается как кощунство». Такое отношение к царю («немоление за царя», объявление его слугой Антихриста и т. д.) рассматривается правительством, естественно, как бунт и преследуется государственной властью. Оценка развития внешних атрибутов царской власти оказывается непосредственно связанной с церковно-политической борьбой и идеологическими контроверсами. Рассмотрение возникающих при этом конфликтов особенно значимо, поскольку здесь вскрываются разные типы семиозиса, противопоставляющие спорящие стороны. Невозможно сомневаться в том, что Б. А. Успенскому известна суть и частные приметы «никонианских реформ», осуществление которых стало государственной политикой, террор, которым власть ответила на несогласие значительных социальных групп населения принимать никонианскую реформу, однако отвлеченные от исторической действительности семиотические проблемы, поставленные Б. А. Успенским в центр внимания, как бы приглушают бурные события второй половины XVII века. Речь шла не о богословских или формально обрядовых вопросах, а о таких формах преследования старообрядцев, которые были террором и расправой, провоцировали массовые акты самосожжения. По очень приблизительным статистическим сведениям до конца XVII века самосожглось не менее 27 тысяч человек — крестьян, посадских людей, представителей низшего духовенства и т. д.

Искать корни «народного монархизма», как это делает Б. А. Успенский, в обрядовых играх, петровских «всешутейших» пародиях, в любой детской игре («Царь-царевич, король-королевич») нам представляется если и не кощунственным, то по крайней мере процессом, который приводит к потере чувства меры. Внешние формы заслоняют существо происходящего — не в процессе игры, а на арене достаточно серьезных исторических событий. Перед нами типичный случай, при котором материал не проясняет, а затуманивает проблему, богатейшая эрудиция автора и остроумный анализ исследователя приводят в дебри несопоставимого, принадлежащего к явно различным культурным слоям и структурам, сходным только внешне. Все сказанное, разумеется, совершенно не касается проблем влияния византийской сакрализации императора на сакрализацию русского царя, в период, когда княжеский и великокняжеский этап русской истории был уже позади.

Проблема «народного монархизма» в ином ракурсе была тщательно рассмотрена в двух монографиях и серии статей Н. С. Гурьяновой.[1074] Исследовательница обратила внимание на то, что социально-утопические легенды, в том числе и связанные с самозванчеством, провоцировали появление из той или иной социальной среды самозванцев, которые должны были оказаться «народными», желающими народу добра, но тоже царями. Это как будто дает право считать «народ» монархически настроенным. Монархизм против монархизма. Однако Беловодская легенда бытовала в тех же социальных слоях (прежде всего старообрядческих, но не только), что и легенды о «избавителях». Тем не менее в известных списках «Путешественника» Марка Топозерского (инока Михаила) о царе в Беловодье вообще ничего не говорится. Вместе с тем, во многих из списков есть характерная фраза «суда светского не имеют» в сочетании с утверждениями «войн никаких не ведут» и «воровства» не бывает (здесь «воровство» явно в раннем значении — «бунтарский», «противозаконный» и пр.). Одним словом, в письменном варианте легенды вообще ни о каком государстве не говорится, нет ни слова и об общине, артели, патронимии или о чем-то сходном. Крестьянские семьи обрабатывают какую-то землю, рубят дом — и все без всякого постороннего вмешательства. Регулирующие земельные функции общины также не нужны, так как земли достаточно и она достается земледельцу заимочным способом. У общины нет и фискальных функций. Крестьяне мечтали о том, чтобы жить без всякого вмешательства с чьей бы ни было стороны.

Но это не снимает все вопросы — не все могут отправиться в Беловодье и не всех там примут. Поэтому если не Беловодье, если не скитничество (индивидуальное или семейное — так называемое общежительство), то остается только мечтать о «праведном» царе. Устройство государства по республиканскому типу было неизвестно носителям легенды и теоретически не могло конструироваться. Оставалось две доступные формы — сектантская артель с общим имуществом или казачье устройство жизни и хозяйства. При этом известно, что казаки на раннем этапе своего существования не признавали земледелия, так как были убеждены в том, что владение землей приведет к формированию частной собственности со всеми его последствиями. Поэтому главной оставалась военная деятельность либо разбой на реках (например, для донских казаков на Волге — важной международной торговой артерии). Дальнейшая история казачества известна: выделившаяся казачья верхушка захватила важнейшие экономические и военные позиции. Что касается сектантских общежитий, то они, как правило, были недолговечны.

Исключительно семиотический и лингвистический анализ этих исторических событий явно не может быть осуществлен в отвлечении от событий трагической действительности. Даже в чисто конфессионально-эсхатологическом плане проблема уже рассматривалась не как богословский спор о «духовном» или «физиологическом» Антихристе, который постепенно овладевает Россией, а, по терминологии Н. Н. Покровского, о «расщепленном» Антихристе, который последовательно воплощался в обрядовых играх, в петровских «всешутейных соборах», в русских царях от Алексея Михайловича до Петра.

Собственно поэтому абстрактной проблемы приверженности народа монархической форме правления нет; проблема эта в значительной мере искусственная, не отражающая реальный клубок противоречий. В Беловодье стремились не только по социальным и экономическим причинам. Там, согласно легенде, было сохранено древнее благочестие (патриарх «антиохийского поставления», епископы — «сирского»). Это был кусок земли, который мог спасти в «последние времена» от господства Антихриста. Запад же с его католичеством и протестантством («латинская вера») и тем более «никонианская церковь» были обречены попасть в царство Антихриста.

Я уже приводил чрезвычайно характерный пример. Я имею в виду эксперимент, который был поставлен самой историей. Речь идет о деревне, населенной потомками Ивана Сусанина (село Коробово Костромской губернии). За заслуги предка (кстати, заметим, что нет реальных доказательств подлинности подвига Сусанина; поляки увели его с собой как проводника; вероятно, погиб и польский отряд, и Сусанин, но как это происходило, мы не знаем; так или иначе он домой не вернулся) его потомки были освобождены от каких-либо податей, налогов и обложений. Чиновникам и полицейским был запрещен въезд в Коробово, вообще всякое вмешательство во внутренние дела села. Это «обеление» произошло сразу же после коронования Михаила Федоровича. Высказывалось подозрение, что рассказ о сознательном подвиге Сусанина для того, чтобы уберечь только что избранного царя, создан канцелярией Романовых. Так или иначе, крестьянам этой деревни были как будто созданы все условия для процветания. Однако в 1834 г. Николай I образовал комиссию для выяснения ее состояния, так как дошли сведения о том, что крестьяне там живут плохо. Выяснилось, что пожалованная в XVII в. земля дробилась на все меньшие и меньшие участки, едва прокармливавшие их владельцев. В роде Сусаниных выделилась группа зажиточных, завладевших четвертью всей пожалованной земли. Эта группа создала наследственных старост, которые кабалили своих родственников. Земля уже не считалась «божьей», общинные переделы не происходили. Разумеется, в какой-то мере это было связано с недостатком резервных земель, которые могли бы компенсировать возникшее неравноправие. В остальном все происходило «естественным» путем.

Религиозных или каких-либо иных сдерживающих механизмов не было. Возник свой маленький сельский «монархизм». Может быть, при избытке земли и заимочном ее использовании этого избежать удалось бы. Николай I справедливо считал эту историю позорной. Случай этот обсуждался в тогдашней печати. Надо сказать, что он стал известным до происходившего позже (в 1850-е гг.) процесса идеализации общины как идеального механизма крестьянского бытия.

Когда речь идет о «крестьянском монархизме», надо иметь в виду, что крестьянам не был известен никакой иной способ управления государством, кроме монархического. Трудно вообразить крестьян, живущих в монархии и теоретически изобретающих республиканскую форму правления. Либо идеальный монарх, либо вообще никакого государства («суда светского») — так мыслит утопически настроенное крестьянство. Основная проблема связана не с типом государственного управления, а с вопросом конфессиональным. Беловодье идеализируется потому, что там сохранилось древлеправославное благочестие — Антиохийский патриарх, митрополиты, творящие службу по-сирски, и церкви, в которых служат по-старообрядчески.