Слова. Том I. С болью и любовью о современном человеке

Вольное обращение изгоняет благоговение

Геронда, откуда происходит вольное обращение?

– Из Парижа[204]… Вольное обращение – это бесстыдство. Оно далеко отгоняет страх Божий – подобно дыму, которым мы окуриваем пчёл, чтобы они улетели из улья.

– Геронда, как избежать вольного обращения?

– Ощущай себя ниже всех. Необходимо много смирения. Ты, как младшая, имей уважение и благоговение ко всем сёстрам. Смиренно говори свой помысел, а не изображай из себя всезнайку. Тогда Бог будет подавать тебе Свою благодать и ты будешь преуспевать. Вольное обращение – это злейший враг послушника, потому что оно изгоняет благоговение. Обычно за вольным обращением следует непокорность, затем бесчувствие – сначала к мелким грешкам, постепенно привыкнув к которым, человек начинает считать их естественными. Но в глубине души у него нет покоя – одна лишь тревога. И понять, что с ним происходит, человек тоже не может, потому что снаружи сердце «засаливается» и он уже не чувствует того, что отбился от рук.

– Геронда, а какая связь между вольным обращением и простотой?

– Простота – это одно, а вольное обращение – это другое. В простоте есть и благоговение, и что-то детское. В вольном обращении есть наглость.

Часто бесстыдство может крыться и в прямоте. Если человек невнимателен, то в его прямоте и простоте часто кроется бесстыдство. «У меня прямой характер» или «я человек простой», – говорит он с бесстыдством, сам того не понимая. Однако простота – это одно, а бесстыдство – совсем другое.

– Геронда, а что такое духовная скромность?

– Духовная скромность – это страх Божий, в хорошем смысле этого слова. Этот страх, эта скованность приносят человеку радование, они источают мёд в его сердце. Духовный мёд! Посмотри на какого-нибудь застенчивого мальчика – он уважает своего отца, держит себя прилично и от многой скромности не смеет даже взглянуть на него. Когда хочет его о чём-то спросить, заливается краской. Такого малыша можно помещать прямо в иконостас. А другой ребёнок думает: «А ведь это всего лишь мой отец» – и вольно, с наглецой разваливается перед ним. А когда ему что-то нужно, он требует это – вынь да положь, топает ногами, грозит.

В хорошей семье дети ведут себя свободно. В такой семье живёт уважение перед родителями, казарменной дисциплины и хождения по струнке там нет. Дети радуются, глядя на отца и мать, а те радуются, глядя на них. «Любовь не ведает стыда»[205], – говорит авва Исаак. В любви есть дерзновение, в хорошем смысле этого слова. В любви такого рода есть благоговение, уважение к другим, то есть она побеждает страх. У кого-то есть скромность, нерешительность, но одновременно и страх, потому что настоящей скромности у него нет. А у другого человека есть скромность, но нет страха, потому что его скромность – настоящая, духовная. Когда скромность духовна, человек ощущает радость. Например, малый ребёнок любит своих отца и мать с дерзновением, не боится, что они его отшлёпают. Его отец может быть даже офицером, а он хватает его фуражку, бросает её и радуется. В нём есть добрая простота, бесстыдства в нём нет. Давайте проведём грань между простотой и бесстыдством. Если исчезнет уважение, скромность, то мы дойдём до вольного обращения, до бесстыдства. А потом можно услышать, как девушка лежит на кровати и распоряжается: «Мама, принеси мне стакан воды! И чтобы была холодная!.. Фу, тёплая… Я же тебе сказала: принеси холодной!» Начинают с этого и потом доходят до того, что спрашивают: «Почему это жена должна бояться мужа[206]?» Однако в страхе присутствует почтение, а в почтении – любовь. Если я что-то почитаю, то я его уже и люблю, и то, что я люблю – почитаю. Жена должна иметь почтение к мужу. Муж должен любить жену. Но сегодня люди истолковывают Евангелие шиворот-навыворот и поэтому уравнивают всё, а после распадаются семьи. «Жена должна быть послушной», – говорит муж. Но если у тебя нет любви, то ты не сможешь заставить быть тебе послушной даже кошку. Если у тебя нет любви, то человек остаётся без извещения, и ты не можешь попросить его даже о том, чтобы он принёс тебе стакан воды. Уважая своего ближнего, человек уважает самого себя, но при этом самого себя в расчёт не берёт. В уважении к другим есть любочестие, если же забота человека направлена на себя самого, то любочестия в этом нет.