Янтра. Энергетические символы медитации

Шри янтра и психокосмические соответствия

Маршрут духовного путешествия человека от стадии материального существования к конечному просветлению обозначен на величайшей из янтр — Шри янтре. Последовательность медитации изложена в Бхаванопанишад, тексте, принадлежащем секте Самайя тантриков «правой руки». Духовное путешествие рассматривается как паломничество, в котором каждый шаг ведет вверх, к центру, как движение за ограниченное существование индивида, где каждый уровень приближается к цели, обретению единства бытия. Традиционно считается, что такое путешествие имеет девять стадий, и каждая из них соответствует одному из девяти потоков, составляющих янтру. Каждое из начинающихся от внешнего квадрата и сходящихся внутрь девяти колец имеет особое название, характеризующее его. Первый поток (Трайлокьямохана чакра) «очаровывает три мира». Второй (Сарваииапарипурака чакра) «выполняет все ожидания». Третий (Сарвашанкшобана чакра) «возбуждает все». Четвертый (Сарвасаубхадъядаяка чакра) «дарует превосходство». Пятый (Сарвартхасадхака чакра) есть «завершитель всего». Шестой (Сарвараксакара чакра) «защищает все». Седьмой (Сарварогахара чакра) «излечивает все болезни». Восьмой (Сарвасиддхипрада чакра) «дарует всему совершенство», и высший (Сарваиандамайя чакра) «наполнен блаженством».

На периферии Шри янтры, квадрата, адепт созерцает свои собственные страсти, такие как гнев, страх, похоть и т. д., чтобы преодолеть или покорить их[53]. Восемь психических тенденций, которые рассматриваются как препятствия в уме и также заклинаются адептом — восемь Метрика Шакти — находятся на второй линии внешнего обрамления. Они расположены в четырех «дворах» и в углах квадратной ленты (бхупура). Обычно они представляют воспринимаемый мир через деятельность органов чувств и эгоистические страсти. Так, первая Матрика Шакти, Брахми, ассоциируется с мировым желанием, страстью, которая побуждает нас искать эфемерные удовольствия: Махешвари представляет гнев, Каумати — постоянную скупость и жадность, Вайшнави очаровывает и внушает безрассудную страсть, Варахи символизирует упрямстве и ложную гордыню, Индрани — ревность, Чамунда — земные вознаграждения, Махалакшми символизирует наше несовершенство и уязвимость в целом.

На третьей линии квадрата восседают Мудра Шакти, представляющие чакры тонкого тела[54].

Поскольку именно посредством тела мы воспринимаем мир в целом, и все наши удовольствия, неудовольствия, эмоции и реакции постигаются через наши телесные чувства, и поскольку наше физическое бытие состоит из шестнадцати компонентов — пяти элементов (земля, вода, воздух, огонь, эфир), десяти органов чувств и действий (уши, глаза, кожа, язык, нос, рот, ноги, органы выделения, руки, гениталии), и колеблющегося ума — постольку эти шестнадцать компонентов соответствуют шестнадцати лепесткам Шри янтры.

Каждым лепестком управляет привлекающее божество, которое стимулирует наше «чувственное сознание» через телесные качества и оставляет нас связанными и очарованными самим собой.

Эти шестнадцать «привязанностей» скрывают нашу сущность, замутняют наш духовный взор, удерживают нас от обретения знания и приковывают нас к бесконечному циклу жизни. Поскольку эти Шакти отражают наше сознание в стадии ложного знания, их следует созерцать в начале духовного путешествия.

Восьмилепестковый лотос, третий поток, управляет речью, осязанием, движениями, выделениями и тремя отношениями — отказом, принятием и безразличием. Этими лепестками также управляют Шакти.

После преодоления ограничений физического «я», медитирующий должен обрести понимание своего тонкого тела. От физической оболочки он должен перейти в психическое «я», представленное тонкими нервами, эфирными каналами и жизненной энергией тела-космоса.

Соответственно, четвертый, пятый и шестой потоки Шри янтры символически иллюстрируют тонкие нервы и модификацию жизненной энергии (праны), которая регулирует витальность тонкого тела. Первый из этих потоков, четырнадцатиугольник, соответствует четырнадцати эфирным нервам в тонком теле: шесть в правой части тела начинаются от лодыжки и направляются вверх к правому бедру, плечу и щеке и, наконец, встречаются в центре лба; четыре — слева, и остальные — вокруг оси тонкого тела.

Пятый поток из десяти треугольников представляет динамическую жизненную силу, называемую праной, необходимую связь между умом и телом. Треугольники представляют десятиричную функцию универсальной пранической энергии в тонком теле индивида: пять витальных потоков (Прана, которая вводит в тело жизненную силу; Апана, которая выводит ее; Вьяна, которая распределяет энергию и способствует ее циркуляции; Самана, которая контролирует пищеварение; Удана, которая контролирует циркуляцию) и пять средних потоков (Нага, Курма, Кркара, Дэвадатта и Джананджая), которые отражают их.

Шестой поток, также представленный десятиугольником, относится к взаимодействию между десятью функциями пранической энергии и десятью видами пищеварительного огня, каждым из которых также управляет божество.

Мобилизация праны с помощью энергетического центра особенно важна.

Сознательное постижение психического центра становится все более тонким по мере проникновения во внутренние пространства Шри янтры. Седьмой, состоящий из восьми треугольников поток (Сарварогахара) представляет, в первую очередь, 3 принципа материальной природы: саттву, ассоциируемую с чистотой и сферой ума; раджас — с силой или энергией; тамас — с веществом, массой или инерцией. Эти 3 качества наличествуют в индивидах в разной степени и проявляются по-разному: саттва психологически выражается как чистота, спокойствие и тишина (невозмутимость) ума; раджас — как страсть, эгоизм, нетерпеливость; тамас — как сопротивление всем изменениям. Посвятивший себя может культивировать любое из этих качеств своими чувствами и мыслями, а также действиями. Лучше, если элемент саттвы будет культивироваться учеником более интенсивно, чем раджас и тамас. В конечном счете, однако, он должен стремиться превзойти даже элемент саттва, так как последняя сущность находится над и за ними всеми. Другие пять треугольников этого потока представляют две группы противоположностей — удовольствие / боль, холод, жар — волю индивида, или его способность осуществлять выбор действий. Решительность ведет душу к выравниванию потока ментальной активности. На восходящей ступени реальности, после осознания работы органов чувств, ученик должен начинать обуздывать свой ум.

В реальности существования, где личность вовлечена в постоянные изменения, основанные на непрерывном взаимообмене между внутренним и внешним миром, личность созерцает традиционные символы чувств: лук, аркан, кнут и стрелы. Они редко изображаются в янтре, но всегда визуализируются в первичном треугольнике, как побуждение к последнему соединению.

Неустойчивость ума имеет причиной контакт души с миром в целом. Поэтому ум символически визуализируется как лук, и аркан, как отношение органов чувств к внешним стимулам. Кнут представляет гнев, возмущающий душу и не дающий ей проникнуть сквозь волны психической жизни. Пять стрел символизируют пять грубых и пять тонких элементов, которые привлекают наши чувства, но оставляют их неудовлетворенными.

По мере того, как медитация приближает внутренний треугольник, происходит изменение и исчезновение гроздьев Шакти в пустоте центра. Бесчисленные Шакти более ранних стадий сводятся к трем принципам существования. Непроявленный принцип творения (Авьякта), мировой принцип силы (Махат) и принцип образования «я» (Ахамкара) питают опыт постижения субъекта и объекта, через который ученик воспринимает и дискретность внешней природы.