Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии

Календарь.

Слабая степень исследованности новогодних обычаев и обрядов в значительной мере способствовала тому, что до сих пор нет единой точки зрения на историю развития тибетского календаря.

По мнению китайских ученых[722], тибетцы, как и все обитатели пригималайского пояса, делили год на два времени — теплое и холодное, хотя в принципе такая разбивка характерна и для многих других народов и опирается как на земледельческий, так и на скотоводческий календарь. Г.Ц. Цыбиков указывал, что год у тибетцев мог делиться также по количеству выпадающих осадков: сухая половина (сентябрь-октябрь, март-апрель) и дождливая половина (апрель-май, август-сентябрь)[723]. Возможно, что это деление года на две части нашло свое отражение в двух обычаях, наблюдавшихся в Лхасе весной и осенью. Так, в 8-й день 3-й луны (приблизительно начало или середина мая) весь лхасский двор, светское правительство, религиозные деятели отправлялись на прием к Далай-ламе в зимних одеждах, а возвращались с приема «чудесным» образом переодетые в легкие летние одежды. Вскоре в определенный благоприятный момент совершался переезд Далай-ламы из Поталы в его летнюю резиденцию. Поздней осенью (ноябрь-декабрь) официальные лица также «чудесно» переодевались в зимние одежды. А. Уодделл в 1895 г. писал, что в Лхасе в начале зимнего времени было принято посещать Далай-ламу и других высших религиозных деятелей и преподносить им в дар новую теплую одежду. Это обстоятельство он связывал с наступлением древнего буддийского «месяца одежды», который следует за окончанием сезона дождей[724]. Дарение одежды соотносилось также и с китайским праздником «отправки зимней одежды», который отмечался в 1-й день 10-й луны[725].

Помимо деления года на два периода существует также разбивка на четыре времени года: зима — «время выпадения снега»; весна — «время цветов»; лето — «время дождей»; осень — «время плодов». Богини, символизирующие времена года, вошли в состав буддийского пантеона Тибета, их ездовые животные: мул (весна), буйвол (лето), олень (осень), верблюд (зима).

Как известно, обыденная и официальная жизнь тибетцев строится на летосчислении двенадцатилетнего животного цикла, имевшем широкое хождение в Центральной и Восточной Азии[726]. Сочетание 12 животных этого цикла в том виде, как это принято в Тибете (заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, птица, собака, свинья, мышь, буйвол, тигр), с пятью первоэлементами (огонь, земля, железо, вода, дерево) и делением на мужские и женские года совпадает с принятым в китайской хронологии шестидесятилетним циклом, используемым для более крупных счислений. Как указывают тибетские источники, начиная с Чойлачжугбиго[727], тибетская и китайская системы летосчисления одинаковы и годы тибетского животного цикла точно совпадают с соответствующими годами китайского летосчисления[728]. Отличие заключается в том, что у тибетцев 1-й год шестидесятилетнего цикла — это год огня-зайца, который у китайцев считается 4-м. Разница вызвана влиянием на тибетское летосчисление индийской системы Калачакры. Эта система, введенная в Тибете в 1027 г., год огня-зайца, в основу учения о времени кладет шестидесятилетний цикл Юпитера, поэтому китайский и тибетский календари иногда различаются.

Календарь на каждый год составлялся астрологами. Начало года обычно приходилось на февраль. Всего в году 12 лунных месяцев (в некоторые годы — 13), по 30 дней в каждом. Существуют системы деления, очевидно, восходящие к центральноазиатской, индийской, китайской астрологическим системам: названия месяцев давались по двенадцатилетнему животному циклу, по характерным признакам месяца (явления природы, хозяйственная деятельность, знаки Зодиака)[729] и по разбивке каждого сезона на три периода[730]. В этом случае последний месяц года назывался «последняя зима», или «двенадцатая часть лунного года», или «царь времени».

Зима делилась на две половины: первая — «верхняя зима» и вторая — «нижняя зима». Такая разбивка связана с зимним солнцестоянием, зимним солнцеворотом. Первая половина зимы — это 11-й и 12-й месяцы. Первый из них — месяц тигра, или месяц макушки, второй — месяц зайца, или месяц победы (месяц гйал). Название 12-го месяца поясняется следующим образом: День, возрастающий со звездой гйал; Встреча звезды гйал; День звезды гйал в первую весну. Месяц до солнцеворота (месяц макушки) и месяц после поворота солнца (день, возрастающий со звездой гйал) составляли первую половину зимы. Вторая половина зимы — это 1-й месяц года (месяц дракона, или месяц всадника) и 2-й его месяц (месяц змеи, или месяц роста трав).

Календарь на новый год составлялся в конце каждого предыдущего года астрологами и оракулами с учетом всех пожеланий государственных оракулов. До тех пор, пока не был официально объявлен календарь на наступающий год, тибетцам трудно было представить себе, по какому же календарю они будут жить в грядущем году.

После года с дополнительным месяцем новый год начинался приблизительно в марте[731]. В своем дневнике о пребывании в Лхасе Г.Ц. Цыбиков пишет: «Восьмого февраля (европейское летосчисление). За неимением у этой луны второго числа, сегодняшний день считается третьим. У тибетцев, как известно, счет времени — по лунным месяцам. Астрологи, заготовляя заранее календарь на известный год, каким-то образом определяют неблагоприятное совпадение чисел с днями недели (семь дней). Этого не должно допускать, и такое число выключается. Например, вчера было первое число, сегодня — третье, потому что второго не должно быть в этом месяце. Но если такое выключение причиняет неправильность в фазах луны, то какое-нибудь число удваивается. Например, может случиться два двадцать первых числа и т. п.»[732].

Учитывая все сказанное выше о тибетском календаре, довольно трудно назвать конкретные числа, в которые отмечается тот или иной праздник. Поэтому при описании скорее сохраняется порядок смены одного праздника другим, чем точная привязанность к конкретным числам. При объявлении дополнительного, 13-го месяца в отдельные месяцы сокращали «неблагоприятные», по мнению астрологов, дни или же удваивали «благоприятные»[733]. В каждом месяце день новолуния или полнолуния, а также числа, лежащие в промежутке наиболее темных дней, принято считать днями, в которые благие или неблагие деяния обладают значительно большей силой, чем обычно. Весь Тибет в эти дни соблюдал пост, а забой животных запрещался официально[734]. Как сообщает, например, Уодделл, в договоре между Третьим Далай-ламой (1543–1588) и Алтын-ханом (XVI в.) были специально оговорены дни, когда охота или забой животных запрещались. У тибетцев принята семидневная неделя, но выходной день — шестой. В этот день не предпринимались никакие важные дела, не выплачивались долги, не совершались никакие денежные операции, ничего не доставали из новых припасов. Все официальные учреждения в этот день выходные[735]. 8, 10, 25 и 30-й дни каждого месяца считались особенно благоприятными. В новолуние и полнолуние люди надевали праздничные одежды, совершали подношения цветами, благовониями, маслом для жертвенных ламп на алтарях; некоторые отправлялись в близлежащие монастыри с дарами и т. д.[736].