Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии

Функциональная направленность обычаев и обрядов новогоднего цикла.

Одним из важнейших вопросов теории праздника вообще и календарных праздников в частности является вопрос о функциях и специфике обрядов и обычаев того или иного торжества. Анализируя календарные праздники народов мира, и особенно праздники русских, украинцев, белорусов, а также народов зарубежной Европы, советские этнографы обращали внимание на выявление специфики и функциональной направленности праздников каждого сезона. При этом подчеркивалось, что календарные праздники каждого периода вслед за особенностями сезонной хозяйственной деятельности имели свои, им присущие черты (В.И. Чичеров, С.А. Токарев, В.К. Соколова). Это утверждение не отрицает факта повторения в течение всего года основных элементов важнейших обрядов и факта существования аналогичных обрядов (как по форме, так и по содержанию) в противостоящих друг другу сезонах, что прекрасно было показано на материале русских аграрных праздников В.Я. Проппом.

Среди функций новогоднего праздника как ведущей даты календаря советские исследователи выделяли, прежде всего, подготовительную функцию (В.И. Чичеров), а также стремление предугадать судьбу урожая и погоду в наступающем году (С.А. Токарев) и обеспечить благополучие хозяйства и здоровье всем членам семьи (В.К. Соколова).

Все эти основные моменты, как показывает обобщенный в данной монографии материал, характерны и для новогодней обрядности китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев. В то же время предпринятое изучение именно праздника Нового года у пяти крупных народов зарубежной Азии позволяет отметить и некоторые своеобразные черты.

Пытаясь выявить основные функции обычаев и обрядов новогоднего праздника у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, необходимо иметь в виду, что подобное вычленение имеет абстрактный характер, в жизни нередко один и тот же обряд или элемент обряда может иметь несколько функциональных нагрузок.

Как и у других народов мира, одной из ведущих функций новогодней обрядности китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев является функция магии плодородия.

Выше мы уже говорили об обрядах, связанных с магией плодородия. Рассмотрим еще несколько примеров. Так, в один из первых дней Нового года, в день мыши, корейские крестьяне зажигали на полях огонь с целью изгнании мышей, якобы мешающих хорошему урожаю. В основе этого обряда лежит вполне рациональный прием очищения полей от прошлогодней травы и от вредителей. В некоторых районах Китая крестьяне ходили на поля с плугом; у японцев бытовал обряд первой мотыги. О богатом приплоде скота молились около обо монголы. Идея магии плодородия лежит в основе многих кушаний, приготовлявшихся на Новый год. Так, японские мотибана в центральных и южных районах страны делались из риса, а в северных — из проса и других зерновых культур. Пожелание достатка и богатого урожая в мотибана, а также в маюдама и данго выражено и через форму этих новогодних украшений.

Круглая или близкая к ней форма характерна и для многих кушаний, приготовлявшихся на Новый год. Она символизировала достаток, процветание, богатство. Стоит вспомнить различные виды пельменей, пирожков, лепешек, шариков из отваренного риса у китайцев; пирожки и лепешки тибетцев; круглые кусочки отбитого риса в новогоднем супе у корейцев (тоггук) и у японцев (о-дзони); кусочки теста, зажаренные в кипящем масле, у монголов (боорцог). Еще более явственно черты магии плодородия проступают в различного рода блюдах, приготовленных из нескольких компонентов, прежде всего, в таких древних обрядовых кушаньях, как каша, похлебка, лепешки. Такова уже упоминавшаяся «каша семи сокровищ» (лабачжоу) у китайцев, приготовляемая на юге Китая, в Гуандуне, похлебка из пяти видов овощей и трав, а также «каша пяти злаков» (ококпап) у корейцев, тибетское кушанье чэмар, представляющее собой угощение, состоящее из положенных на одном блюде горки ячменной муки — и горки зерна пшеницы, украшенных кусочками масла, колосками и цветами.

Кроме того, как уже говорилось, идея магии плодородия лежит в основе многих новогодних игр и развлечений.

Другая важнейшая функция новогодних обычаев и обрядов связана с древними народными приметами погоды, со стремлением предугадать погоду в наступившем году, погоду, от которой зависел урожай, судьба поголовья скота. Эту функцию можно условно назвать функцией примет и гаданий. Известно, какое огромное значение придавал ей С.А. Токарев, который в 1973 г. писал о том, что в народных приметах погоды «заключалась первичная основа обычаев календарного цикла»[876]. Обряды новогоднего праздника у китайцев, корейцев, японцев, монголов, тибетцев свидетельствуют о том, что в ходе гаданий стремились узнать распределение осадков, характер ветров, температуру каждого из 12 месяцев. Подобное явление характерно и для европейских народов[877].

На японском материале на этот факт одним из первых обратил внимание Н.А. Невский, изучавший древние синтоистские песнопения норито, исполнявшиеся на Новый год. В этих норито среди невзгод, которых необходимо избежать в наступающем году, упоминались различные страшные стихийные бедствия, которые могли настигнуть человека в течение всего года: ураганы, тайфуны, землетрясения, пожары, разрушающие жилища и поля, несущие гибель людям и окружающей природе[878].

У китайцев, корейцев, японцев, например, были распространены гадания на бобах и на зернах риса. Существовал обычай предугадывать погоду на целый год по цвету первой полной луны. Пока создается впечатление, что гадания о погоде были более характерными для земледельческих народов.

Древнюю основу имеют обряды, функциональная направленность которых отражает пожелание благополучия членам семьи, стремление обеспечить им доброе здоровье и долголетие. Мысль о благоденствии и счастье всех родственников в новом году и во всей последующей жизни, желание иметь многочисленное потомство, прежде всего, сыновей, пронизывают многие обычаи и обряды новогоднего праздника у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев. Они реализуются в многочисленных обрядах, посвященных духам и божествам счастья и богатства, в обрядах изгнания нечисти и скверны из дома. Она выражается также и через символику украшений жилищ, и через обереги на одежде, и через ритуальную пищу. Вероятно, эту функцию можно определить как функцию процветания семьи.

Заботы о благополучии семьи, здоровье и долголетии ее членов придавали особый смысл очистительным и оградительным функциям обрядов новогоднего праздника.

Обряды изгнания нечисти в предновогодние и новогодние дни принадлежат к числу древнейших. Как свидетельствуют данные исторической этнографии китайцев, они были основными во время праздника Нового года уже в период династии Хань (III в. до н. э. — III в. н. э.)[879].

В конце XIX — начале XX в. очистительные обряды проводились как в отдельных домах, так и в храмах. Они очень часто принимали форму сожжения старых предметов, мусора прошлого года (после предновогодней уборки жилищ), выбрасывания сосудов, якобы наполненных болезнями и недугами прошлого, опускания в текущую воду (обычно в реки) всевозможных куколок, которые как бы уносили с собой все былые неприятности. У тибетцев в каждом доме в конце 12-го месяца из теста делали фигурки линга, в которые якобы вселялись демоны. Эти фигурки выбрасывали в последние дни 12-го месяца. У многих народов обряды изгнания нечисти принимали массовый характер, нередко этим занимались ходившие по домам ряженые.

Очистительные функции новогодних обрядов у китайцев, корейцев, японцев были тесно связаны с многочисленными оградительными обрядами, призванными защитить в наступающем году от болезней (обычно упоминаются оспа и холера). Так, от заболеваний оспой и лихорадкой призваны были оградить, по мнению корейцев, обряды поклонения Чхоёну — сыну Дракона Восточного моря, победителю Духа оспы (лихорадки).

В новогодней обрядности изучаемых народов прослеживаются также обряды, связанные с искупительной функцией. Наиболее ярко последняя выявляется у тибетцев, например, в обряде изгнания лугона.

Очистительные, оградительные и искупительные функции новогодних обрядов и обычаев китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев усиливаются представлением о том, что рубеж перехода от одного года к другому — это особенное, сакральное время. Это период «разрыва» временного потока, время открытого противостояния добрых и злых духов и божеств, тот миг, когда живущие соприкасаются с миром потусторонним, с миром предков, с невидимой, но важной сферой, откуда наряду с добрым, покровительствующим, ограждающим началом идет и начало темное, стремящееся навредить, внести сумятицу, сотворить зло. Своеобразная и вечная диалектика — неразрывная связь добра и зла.

Несомненно, эти представления уходят в глубокую древность и, возможно, одним из своих истоков имеют представления о неразрывности поколений, а также древние обряды, когда умерших хоронили прямо в жилищах или около них. Сознание связи с ушедшими сочеталось с чувством страха перед ними. Следующим этапом было представление о наличии у умерших нескольких душ; некоторые из них приносили живущим зло[880]. В Тибете и Монголии существовало мнение, что злокозненной является душа, обитающая в костях и остающаяся на месте погребения[881]. Эти древние воззрения со временем были адаптированы и частично преобразованы религиозными и философско-этическими системами (буддизмом, ламаизмом, конфуцианством).

Поэтому благостный приход предков в новогоднюю ночь (у ряда народов Восточной Азии освященный конфуцианским культом предков) был неразрывно связан с приходом темных сил, как бы другой ипостасью представителей потустороннего мира. По мнению К.М. Герасимовой, у ламаистов «закрепились представления о какой-то главной перерождающейся или перевоплощающейся душе, а представления о костяной („могильной“) душе и душе, превращающейся в злого духа, слились в понятие злого духа покойника»[882].

Именно поэтому обряды, восходящие к культу предков в календарной обрядности многих народов, в том числе и изучаемых в данной монографии, связаны с обрядами подавления темных сил, с обрядами противостояния им. Назовем условно функцию таких обрядов функцией противостояния или защитительной.

Вредящим, темным силам в новогоднюю ночь противостоит грохот хлопушек (у китайцев и тибетцев). Возможно также, что понимание особого значения новогодней ночи как времени, когда надо быть особенно бдительным, породило, например, у корейцев и японцев обычай не спать в эти часы. В исторической ретроспективе обряды, имевшие своей целью приветствия и жертвоприношения добрым божествам и духам, покровительствующим предкам, постепенно отделились как в семантическом значении, так и во временном плане от обрядов, призванных противостоять темным силам, злокозненной стороне потустороннего мира, ушедших предков.

Так, у корейцев и японцев злые духи особенно опасны в ночь с первого на второй день Нового года. Поэтому у корейцев существовал обычай ложиться спать в эту ночь как можно раньше, плотно закрывать двери дома и убирать с порога всю обувь. У японцев известна традиция в ночь с 1-го на 2-й день года класть под подушку картинку с изображением Семи богов счастья. При этом «стремились» увидеть «счастливый», вещий сон. В основе этого обычая те же представления о приходе темных сил, так как картинка не только дарила «счастливый» сон, но и отгоняла злых духов. В Юго-Западном Китае днем «прихода» демонов, воплощавших губительные для человека силы, считался 5-й день, а в Центральном Китае — 7-й.