Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии

Канун Нового года.

Подготовка к Новому году в Лхасе начиналась во второй половине 12-го месяца. В это время в южных пригородах Лхасы развертывалась бурная деятельность. Все население, включая солдат, собирало и заготовляло вязанки топлива, сопровождая свою работу пением. Топливо предназначалось для новогодних монастырских праздников, когда 20–30 тыс. одних только монахов собиралось в Лхасе. Другие люди были заняты тем, что устанавливали шесты для флагов на центральных улицах, на Баркхор (внутренняя круговая улица Лхасы), чинили их, укрепляли на них новые флаги. Дома украшали лентами и гирляндами, свисающими с окоп и дверей. Декоративные зонтики и молитвенные флаги, обычно украшающие крыши домов, обновлялись.

В деревнях предновогодние дни посвящали очистительным церемониям, с тем чтобы благополучно перейти из старого года в новый, избавившись предварительно от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий.

Каждая семья в 22-й день 12-го лунного месяца готовит линга[759] — фигурку из теста весом около четырех фунтов, к которой прикрепляются кусочки ткани, шерстяные или шелковые, монетки и другие украшения в зависимости от благосостояния семьи. Затем члены семьи заклинают злых духов горя и несчастья войти в линга. В течение последующих дней изображение почитают (в 29-й день или в самый последний день года прежде приглашали ламу, чтобы тот унес линга из дома и даже из деревни и выбросил на перекрестке). Для всей деревни делают огромный сор, перед которым в 29-й день пляшут ряженые. После этого сор уносят из деревни и, разломав, выбрасывают, а жители растаскивают его по кусочкам. Особенно ценятся нитки как заговорное средство. Ламы же возвращаются в монастырь, где завершают церемонию изгнания «мертвого» года[760].

В 29-й день 12-го месяца выполняется обряд «сбора сажи». Сажа, которая накопилась за прошедший год на кухне, осторожно собирается и укладывается в горшок с черной каймой. Собранную сажу вытряхивают из горшка на перекрестке трех дорог, где, согласно народным представлениям, собираются злые духи дрэг («злые духи», другое значение этого слова — «сажа»), в число которых входят доны, лха, си, дуд, причиняющие зло как людям, так и животным. Вместе с сажей выбрасывают также тряпье, черные зерна и даже монетки, чтобы умиротворить враждебные силы и очиститься от бед, насылаемых ими. На перекрестке принято выбрасывать и любой мусор, накопившийся в доме.

Интересный обряд изгнания злых духов и очищения дома перед Новым годом характерен для Центрального Тибета. Накануне Нового года обитатели дома обыскивают свое жилище, бегая из комнаты в комнату с зажженными светильниками, тщательно осматривают все углы. Потом они выбегают из дома, как бы преследуя кого-то, крича при этом: «Ки-хо-хо!» Продолжая кричать и стреляя из ружей, жители бегут в конец деревни, где выбрасывают свои светильники.

Обряд очищения может совершаться и в несколько иной форме. Человек держит в руке плошку с заваренной ячменной мукой, заправленной овощами, а в другой руке — пучок свечей, его сопровождает другой человек с горящим светильником. Вдвоем они бегают по дому и кричат: «Вон отсюда, вон, нечисть и нежить». Потом они выбрасывают из дома свою ношу, а заодно и всякую старую рухлядь, стреляя вслед из ружей и хлопушек[761].

Чтобы ублажить Тхэблха, Бога домашнего очага, на кухне наводится чистота, в 11-й и 12-й месяцы, когда домовой живет в очаге, его называют Тхэблха, а в другое время Тхэблха — Хранитель растопленного масла. Хотя домовой — хранитель только семейного очага, но он чрезвычайно чувствителен к любой грязи в доме, которая может испачкать в этот период его обитель.

В последний день старого года все в доме моется, всюду наводится чистота, в домашних алтарях вывешиваются новые иконы. Стены жилых помещений, столбы, балки дома, земля во дворе перед домом разукрашиваются знаками благопожеланий в виде вазы, цветка, солнца, луны и других знаков, которые наносятся мукой или жидким тестом, замешанным на воде. К дверям прикрепляются ветки можжевельника.

Готовят специальное блюдо — чэмар, которое используют как жертвоприношение в церемониях благопожелания и процветания. Хозяйки пекут горы пирожков, чтобы одаривать родственников и знакомых на Новый год. В тот же день готовят восемь булочек, предназначенных для еды в полдень первого дня Нового года. В каждую булочку запекают кусочек дерева или бумаги, или камешек, или уголек, или комочек соли, или кусочек навоза, или несколько волосков яка, или какой-нибудь целебный корешок. По тому, какая булка кому достанется, определяют, каким будет грядущий год для ее обладателя. Тот, кто получит булочку с бумагой, станет ученым, а того, кто получит булочку с кусочком дерева, ждет нищета. Навоз принесет удачу, целебный корешок — здоровье, победу над врагом[762].

На домашних алтарях устанавливаются пирамиды пирожков, кладутся корешки дрома как знак счастливого предзнаменования, ставится кувшин с ячменным пивом и серебряная чашка, рядом чэмар[763].

Старый год провожают не только в сельских и городских домах, но и в монастырях. Во всех монастырях в последние три дня старого года исполняется ритуал «бросание торма шестидесяти посохам». Его составные элементы — церемония «умирания года» и Чам, исполняемый в честь тигроголового бога Таглха. Этот праздник отмечается почти во всех регионах Тибета и сопредельных территорий, где живут тибетцы. А. Уодделл наблюдал это событие в конце XIX в. в монастыре Хими в Ладаке и в Лхасе[764]. Чам, посвященный Таглха, видел Снеллгров во время своего гималайского путешествия[765], его сведения подтверждаются данными Сукхдева Синх Чарака о монастырях и деревнях пригималайской зоны[766]. Д. Туччи и Д. Макдональд также сообщают, что в 29-й день 12-го месяца в Лхасе совершают церемонию изгнания злых сил из Поталы и Лхасы[767].

По словам Д. Туччи, сначала устраивают церемонию «разбрасывание сор» — торсор, для того, чтобы усмирить злых духов, невидимо присутствующих в мире людей, и для того чтобы быть уверенным в счастье грядущего года. Девять, девятнадцать, двадцать девять жертвоприношений готовятся для свирепых божеств. Линга, населенные демонами, выбрасываются прочь вместе с жертвоприношениями под аккомпанемент криков, стрельбы из ружей, треска хлопушек. В монастыре в это время разыгрывается Чам.

Чам — ритуальные танцы, танцевальное действо, связанное как с проводами старого года, так и со встречей нового. Известны Чамы в честь героев — Гэсэра, Миларэпы, горных божеств Маченпомра и Каченджунга, Тхантона.

Вопрос о происхождении Чама пока не решен. По мнению Р. де Небески-Войковица, в современной культовой форме тибетского буддизма Чам содержит элементы исконно тибетских обычаев и индийского тантризма[768]. Как свидетельствуют устная и письменная (имеются в виду сценарии Чама, чамйиг) традиции, в некоторых случаях помимо основных космологических и иконографических принципов в Чам включаются элементы, введенные различными религиозными деятелями в зависимости от установок религиозных школ, к которым они относятся. Так, по преданию, один из представителей школы Ньингмапа, посетив во сне парадиз Падмасамбхавы, ввел в Чам Падмасамбхавы этот элемент. Белобородый старец — Шоусин (монгольский Цагаан убугун) — был введен в новогодний Чам Поталы после того, как Тринадцатый Далай-лама якобы увидел его во сне (а на деле после посещения Далай-ламой Монголии). Большинство представлений Чама имеют строго установленную форму, которая почти не меняется с течением времени.

В связи с новогодними празднествами Чам исполняется в 28-й и 29-й день 12-й луны. 29-й день в других месяцах также принято считать наиболее удобным для проведения Чама. Обычно Чам длится два или три дня от восхода до захода солнца, с перерывом на обед. Только в виде исключения Чам исполняется ночью.

Обычное условие для его исполнения — хорошая погода (хотя Д. Снеллгров наблюдал его и в метель[769]). Оракулы или предсказатели погоды должны определить дату представления Чама заранее. Они же должны своими магическими действиями обеспечить хорошую погоду. Чам обычно исполнялся во дворе монастыря, перед празднично разукрашенным фасадом храма, который образует задник сцены. Иногда фасад украшают иконами. В монастырях школы Гэлукпа вывешивают иконы Цзонхавы, в монастырях школы Ньингмапа и Каджутпа — Падмасамбхавы или же изображение святого, который имеет непосредственное отношение к храму. В других случаях фасад украшен иконами, представляющими божеств Чама. Храм на этот период служит артистической, где переодеваются и откуда выходят участники танцев. Вход закрывается занавесом от посторонних глаз. Когда танцовщики приготовились, служители раздвигают занавес. Танцовщики двигаются по двум кругам, обозначенным в центре площади. Согласно буддийским обычаям двигаются посолонь. В центре ставятся шесты, с укрепленными на них флагами, похожими на обычные молитвенные флаги, украшенные разноцветными лентами. Шесты с флагами называются чадар. Они — эмблемы знатных персонажей пантеона, занятых в Чаме. Цвет флагов указывает на определенную группу персонажей; например, флаги для «защитников учения» — чойчжонов (дхармапал) — черного и темно-синего цвета с отпечатанными на них заклинаниями. В Ладаке на шесты привешивают хвосты яков. Шесты укреплены на треугольных и квадратных постаментах, на которые ставят необходимые для жертвоприношений сосуды, кладут торма и оружие, которым совершают умерщвление линга. В некоторых случаях оружие кладут на специальный деревянный стол, стоящий справа от коврика или шкуры, на которой совершается приношение жертвы. За пределами круга располагаются зрители. Несколько ковриков и кресел ставятся неподалеку для некоторых персонажей.

Кроме Линга в Чаме монастыря Самье, а также в монастырях долины Чумби и в монастырях школы кармапа, вблизи Дарджилинга, использовалась до — клетка-ловушка (крестовина с пересеченными нитями для ловли злых духов).

Исполнителями Чама являются в основном послушники, но роли воинов и шутов исполняют, как правило, миряне. Монахи, изображающие главных персонажей Чама, за несколько дней до спектакля «созерцают» тех божеств, роли которых они должны исполнять, и отказываются от некоторых видов пищи. Светские участники танцев соблюдают сексуальное воздержание. В некоторых монастырях существует запрет на присутствие посторонних лиц на репетициях Чама. В традиции школы Сакьяпа Чам часто исполняли тайно, ночью. Никто из непосвященных не должен смотреть эти спектакли. Позднее представители школы Ньингмапа начали публичные выступления, чем вызвали неудовольствие школы Сакьяпа, которые говорили, что мистический танец был сведен к обыденщине. Но, в конце концов, Сакьяпа тоже стала выступать публично. Введение Чама в новогодние празднества школы Гэлукпа связывается с Пятым Далай-ламой, который лично писал сценарии для спектаклей.

Будды и бодхисаттвы редко бывают персонажами Чама.

Основные элементы представлений Чама: танцы с мечами, исполняемые мирянами; танец, исполняемый в черных шапках, танцоров бывает 13 или 17, 21 или 23; танец с барабанами; танец скелетов — «хозяев кладбищ», «хозяев смерти»; танец, исполняемый танцорами в зооморфных масках — птицы, оленя, яка, льва; танцы стражей сторон света, в которых участвуют четыре или восемь человек.