Будда (2-е изд., испр.)

Повествующая о человеческом мозге, о связях нашего сознания с Космосом, о Гиппократе и его представлениях о человеческом мозге, о Радищеве, Канте и псе Кербере, о шестеричном царстве, о ноосфере, Эдуарде Леруа, Тайяре де Шардене и академике В. И. Вернадском

Можно сомневаться в некоторых версиях биографии Гаутамы Будды, этой всемирно известной личности. Однако одно обстоятельство оспорить невозможно: сосредоточенная в этом человеке энергия сокрушительной силы была направлена на единственный объект — на себя самого. А точнее — на свой мозг, на преобразование собственного сознания. Ибо в человеческом мозгу «отпечаталась» эволюция всего живого, всего того, что мы называем сущим. Что звездное небо также находится в нашем сознании, доказали наши современники, физиологи Джон О՚Киф и супруги Мэй Бритт и Эдвард Мозер. Они нашли нейроны, отвечающие за саму идею пространства. За это открытие им была присуждена 6 октября 2014 года Нобелевская премия по физиологии и медицине.

Древние индийцы знали о связи нашего сознания и Космоса давным-давно, интуитивно и осознанно ощущали эту связь как близкую и родную. Помогла им в этом ментальная медитация, позволившая вывести из дремоты или спячки некоторые участки мозга. Обнаруженное соответствие между человеком и Космосом явилось первым шагом к провозглашению ими универсального нравственного закона, регулирующего как жизнь человеческую, так и жизнь космическую. Другими словами, мозг — орган разума.

Знаменитый древнегреческий целитель и врач, отец европейской медицины Гиппократ (ок. 460 г. — между 377 и 356 гг. до н. э.), современник Гаутамы Будды, пришел к тому же самому выводу: «Люди должны знать, что из мозга, и только из мозга, возникают наши удовольствия, радости, смех и шутки, точно так же, как и наши горести, боль, печаль и слезы, с помощью мозга мы думаем, видим, слышим, отличаем уродливое от красивого, плохое от хорошего, приятное от неприятного (…) Надо знать, что огорчения, печаль, недовольства и жалобы происходят из мозга. Из-за него мы становимся безумными, нас охватывают тревога и страхи либо ночью, либо с наступлением дня; в нем лежат причины бессонницы и лунатизма, невозможности собраться с мыслями, забывчивости и необычного поведения»[338].

Великий Гиппократ вслед за Буддой почти теми же словами, что и древнеиндийский мудрец, обозначил источник человеческих эмоций. Правда, он усомнился бы в бесспорности идеи считать видимый и ощущаемый чувствами мир, то есть все сущее, иллюзорным, своего рода подменой и подделкой реальной действительности. Думаю, что эта мысль объявлять существующее несуществующим, миражом, показалась бы ему маловразумительной. Более вероятно, что он принял бы буддийский взгляд на человека как на тварное, дикое и хищное существо, требующее обуздания путем постоянной, длительной и неторопливой, а главное — ненасильственной дрессировки. Убежден, что Гиппократ, как и Будда, полагал, что человеческий ум в силу своих ограниченных знаний законов природы воспринимает окружающий мир не таким, каков он есть на самом деле. Согласился бы и с тем, что мир непрестанных рождений, смертей и новых рождений находится в состоянии постоянного страдания и сиюминутен во всех своих проявлениях и проживаемых мгновениях. Здесь приходит на память известная поэтическая строка, сокращенная А. Н. Радищевым всего-то на одно слово, из поэмы Василия Тредиаковского «Телемахида, или Странствие Телемаха, сына Одиссеева». Русский писатель взял ее эпиграфом к знаменитой в свое время книге «Путешествие из Петербурга в Москву».

Вот эта строка, описывающая «преужасного пса Кербера» (Цербера{4}. — А. С.): «Чудище обло, озорно, огромно, стозевно и лаяй»[339]. Этот пес, охраняющий Аид — мир мертвых у древних греков, у Радищева, как полагают, символизирует спящую вечным сном крепостную Россию эпохи Екатерины II.

Я думаю, что в этом эпиграфе к произведению русского писателя образ Кербера по своему значению и смыслу более объемный. Он воплощает ту силу социальной и умственной инертности, которая препятствует пробуждению к духовной жизни находящегося в первобытной дикости человека. Приучить его к нравственной жизни, превратив его с его же помощью в незлобивое и моральное существо, взялся Гаутама Будда. Вероятно, первый в истории человечества, кто поставил перед собой такую, казалось бы, невозможной трудности задачу. В том, что она выполнима, Гаутама Будда, однако, не сомневался. Первым испытуемым, подтвердившим на собственном примере, что цель изменения человека в лучшую сторону достижима, был он сам.

Гельмут Улиг, автор замечательной книги о Будде, приводит в качестве эпиграфа к своему сочинению образное высказывание мастера дзэн Хакуина (1683–1768): «Люди по своей глубинной сути — будды. Как вода — это лед. И как нет льда без воды, так и нет человека без будды. Горе людям, ищущим чего-то в дальних далях и не знающим, что лежит рядом! Они подобны тем, которые стоят в воде и воды требуют. Рожденные от богатейших и благороднейших отцов, безутешно бродят они, однако, в бедноте и нищете. Причиной вечного круговорота в шестеричном царстве является мрачный путь собственного тупоумия и глупости. Но все темнее и темнее становится вокруг них во мраке заблуждения. Освободятся ли они когда-нибудь от жизни и смерти?»[340]

Если среди разнообразных проявлений человеческой жизни торжествует материально-телесный «низ», ответ может быть один — никогда!

Что же это за шестеричное царство, о котором упоминает Хакуин? Согласно буддийскому учению, будущее умершего человека определяется законом воздаяния, то есть добрыми и дурными поступками, совершенными им за всю прожитую жизнь. Намечаются шесть путей перерождения. Три из них — хуже не представить, три — вполне благоприятные. В круговороте рождений, смертей и новых рождений возникают миры ада, вечно голодных духов, так называемых претов, животных (к этим трем приводят дурные пути) и миры людей, демонов, так называемых асуров, небожителей (к ним приводят хорошие пути). Это шесть миров сансары.

Теперь самое время вспомнить философа Иммануила Канта, его размышления о двойственной сущности человека, которая проявляется в его телесной (чистый разум) и духовной (практический разум) природе.

Телесная составляющая у человека такая же, как у животного. Она связана с различными инстинктами и приобретаемыми путем проб и ошибок навыками, направленными на главную цель — выживание в окружающем мире. В этой части своей природы человек ничем не отличается от животного. Механизмы мутации, а также мимикрии сильнейших и слабейших организмов определяют эволюцию плоти и способствуют дальнейшему существованию той или иной популяции. Естественно, выживают сильнейшие особи и, разумеется, самые «хитрейшие» из них. Те, кто наиболее быстро приспосабливается к новым условиям жизни, к изменениям природной среды. Эволюция духа (практический разум), понятие, принадлежащее только человеку, возможна при единственном условии — большинство человечества должно жить согласно понятиям нравственности, морали, совести. Вот этого-то до сих пор не происходит. За 2500 лет изменения к лучшему в сфере духа оказались минимальными. Научные открытия изменили окружающий нас мир, но человек в большинстве своем практически остался тем же самым существом, агрессивным и жадным до развлечений, как много тысячелетий назад.

Не будем, однако, обращаться к одному прошлому и отворачиваться от будущего. Даже в трагических ситуациях люди не перестают мечтать, надеяться и верить, что добро побеждает зло. Несмотря на то что под воздействием различных обстоятельств они, как стрелки маятника, колеблются то в одну, то в другую сторону. Что-то всегда сбивает их с толку и не дает сосредоточиться на себе самих. На том, что они, а не что-нибудь другое, и есть соль земли.

И все-таки нравственное чувство в человеке не атрофировалось окончательно, а, напротив, окрепло, стало сознательным и глубоким. Наступило наконец-то время, когда человек заинтересовался самим собой и своим будущим.

В современном мире понятие духа уравнялось с понятием свободы мысли. Именно она определяет разумную человеческую деятельность, которая, сообразуясь с нормами нравственности и морали, постепенно превращается в главный фактор развития всей Земли. Биосфера преобразуется в ноосферу (от греч. ноос — разум и сфайра — шар). Термин «ноосфера», обозначающий деятельность человека разумного, влияющая на геологические процессы, принадлежит французскому ученому, математику Эдуарду Леруа (1870–1954). Он ввел его в научный оборот в 1927 году под воздействием лекций, прочитанных в Сорбонне великим русским ученым Владимиром Ивановичем Вернадским (1863–1945). На этих лекциях также присутствовал французский палеонтолог, философ, богослов П. Тайяр де Шарден (1881–1955). В рассуждениях П. Тайяра де Шардена ноосфера представлена действующей силой эволюции, направляемой Божьей волей. В. И. Вернадский в эту идею французского мыслителя о ноосфере внес серьезную коррективу. Для него ноосфера — состояние биосферы, при котором ее развитие непосредственно связано с разумной деятельностью человека без какого-либо божественного вмешательства.

В. И. Вернадский незаметно, без всякой преднамеренности, используя исключительно научный инструментарий, в своих умозаключениях сблизился, как смею утверждать, с проблематикой и основными положениями доктрины Гаутамы Шакьямуни Будды. Как мне представляется, русский ученый пытался подтвердить научными знаниями гениальные откровения великого мыслителя из далекого прошлого. По крайней мере доктрина Будды явно направляла движение свободной мысли В. И. Вернадского. Судите сами. Вот что записывает В. И. Вернадский в своем «Дневнике» 17 мая 1941 года:

«Все построения — религиозные и философские — о смерти являются сложными концепциями, в которых научно реальное, вероятно, едва сказывается, — а научная мысль еще не подошла даже к первым построениям. Странным образом я подхожу к идее, что атомы-изотопы — иные в живом и косном. Это, во-первых, и, во-вторых, ясно, что: 1) все живое, от мельчайшей бактерии и амебы и до человека, — единое, 2) что материально оно отличается от всех косных природных тел мироздания — поскольку мы его знаем. Я думаю, что различие кроется глубже, чем в физико-химических свойствах (которые одинаковы), но в состояниях пространства-времени. 3) Мы не знаем еще многого основного: есть неизвестные нам свойства человека, которые затронуты, по-видимому, индийскими мыслителями, и мы не знаем, какие процессы были и есть в природе — на Земле, в частности, — которые отвечают созданию пространства-времени, отвечающего живому организму. 4) Возможно, что жизнь — живой организм в отличие от всего, в природе существующего, отличается атомами. (…) 5) Это явление космическое. В Космосе Солнечная система заняла особое положение в Галактике — около [ее] центра»[341].

И еще одна запись от 31 мая: «…едва ли можно думать, что личность после смерти сохраняется». И в тот же день другая запись: «Думаю, что живое отличается от мертвого другим состоянием пространства»[342].