Медитация сатипаттхана: практическое руководство

Пустая природа материи

Все формы разделения, опирающиеся на пол или расу, могут быть расчленены благодаря обращению внимания на элементы. Все мы состоим из тех же самых элементов, и когда это постигается, то все материальные различия между людьми раскрываются как лишенные истинной субстанции. В соответствии с квантовой физикой тело, в основном, является просто пустым пространством. Физическое различие между прекрасной юной моделью на подиуме и старым нищим на обочине дороги настолько минимально, что им можно пренебречь. Каким же образом это различие может быть поистине значительным? Какое основание у нас действительно есть для отождествления себя как члена определенной группы, с определенными физическими признаками, которые рассматриваются как фундаментально отличающиеся от другой группы с другими физическими характеристиками?

Это не только предполагаемые различия между людьми, которые могут быть расчленены в этом упражнении. Весь материальный мир состоит из этих четырех элементов. Внутри тела или же снаружи него есть просто земля, вода, огонь и ветер. Постепенное уменьшение предположения субстанциального различия между проявлениями этих элементов внутри, как «я», и вовне, как «другие», подрывает само основание, на которое опираются пристрастия и привязанности.

В Махахаттхипадопама-сутте четыре внутренних элемента соотносятся со своими внешними эквивалентами, находящимися снаружи, в природе (MN 28; Anālayo 2003: 152). Как внутренние, так и внешние проявления элементов одинаково непостоянные. Они в равной мере являются объектами того же самого закона изменения. И это дополнительно проясняет непостоянство.

Созерцание элементов может естественным образом вести от внутренних элементов внутри тела к внешним проявлениям элементов снаружи тела, приводя в итоге к признанию их непостоянной природы. Проходя от головы к стопам, переживая твердость элемента земли внутри тела, мы можем на момент почувствовать твердость поверхности, на которой мы сидим, что служит примером твердости всего материального вокруг нас. В подготовке к следующему сканированию мы можем заметить отсутствие разделения между сидением и нашими ягодицами. Хотя в данном случае отсутствие разделения имеется вследствие давления веса тела, чувство связанности с подушкой для медитации требует сцепления элемента воды в тех частях тела, которые прикасаются к сидению. Поэтому представляется возможным принимать эту физически ощущаемую связь с поверхностью как пример сцепления, которое отвечает за то, чтобы материальные частицы этого тела не распадались на разрозненные частицы.

Начиная сканировать элемент огня, мы можем ненадолго уделить внимание ощущению температуры вокруг головы (или просто у лица, если на голове шапка), прежде чем обратиться к переживанию проявлений элемента огня внутри тела. Вместе с элементом ветра мы можем расширить свою перспективу от переживания дыхания внутри тела к отмечанию того, как воздух проходит снаружи и возвращается вовне вместе с выдохом. Это означает не стимуляцию следования за дыханием, когда оно покидает тело, но лишь расширение нашей перспективы, чтобы также было охвачено внешнее измерение.

Благодаря этому краткому обращению на внешние измерения, не позволяя им отвлекать от самой практики пребывания в теле, взаимозависимость между телом и внешней природой становится аспектом индивидуального переживания. Узкому ощущению самости можно позволить раствориться в обширной природе вокруг нас. Таким образом, смотрение на природу снаружи можно уподобить смотрению в зеркало. Все, что есть внутренне и внешне, это просто элементы. Мы учимся преодолевать ограничения наших замкнутых чувств собственной телесной идентичности благодаря тому, что становимся частью чего-то большего. Тело – это всего лишь часть природы, оно состоит из этих четырех элементов, так же как остальная природа вовне. Это тело на самом деле не принадлежит нам: оно принадлежит природе, оно было заимствовано у природы и вернется к природе, когда четыре элемента распадутся во время смерти.

Наше существование полностью зависит от внешнего мира, причем то и другое – это просто изменчивый процесс. Различие, которое мы обычно проводим между элементами в этом теле, называя это «я», и проявлениями элементов вне тела, как чего-то, совершенно отличающегося от «меня», стоит под большим вопросом. В какой именно момент будет правильно назвать пищу ставшей «моим телом»? – когда она у меня на ложке, когда она во рту, когда я ее разжевываю или же когда я ее глотаю? В какой момент переваренная пища теряет свое право так называться? – когда она выходит из желудка, когда она проходит из тонкого кишечника в толстый или когда она выходит наружу?

Кроме того, уверенность в том, что мы что-то контролируем, что проявляется в нашем стремлении овладевать материальными вещами, точно так же стоит под вопросом. На самом же деле, элементы не являются чем-то, что мы можем полностью контролировать или тем, чем мы можем владеть постоянно.

Ощущение того, что мы отличаемся от внешней природы, в сочетании с тщеславием владения и контроля, является главной причиной всех проблем. Уничтожение природной среды, загрязнения, климатические изменения приобрели такие масштабы, что это становится угрозой для выживания всего человечества. Настало время понять, что мы не можем продолжать жить так. Созерцание элементов может внести весомый вклад в углубление этого понимания. Элементы внутри и элементы снаружи не отличаются принципиально. Они являются частью одного единственного потока. Это должно быть нашей ответственностью – заботиться о внешней среде как о собственном теле.

Созерцание элементов позволяет легко приблизиться к тому, что может рассматриваться как самый главный фактор прозрения в ранней буддийской мысли – отсутствие самости (anattā). То же самое может быть понято при помощи термина «пустое», в том смысле, что все является пустым от самости. Термин «самость» в данном контексте может быть неправильно понят. Утверждение, что нет самости, не означает, что нет вообще ничего. «Самость» в данном случае соответствует постоянной и субстанциальной вещи, которая может осуществлять полный контроль. Такую вещь невозможно найти ни в одном из аспектов восприятия. Это то, что пустотность означает в раннем буддизме. В действительности пустотность в раннем буддизме означает «пустое от чего-то». Тело пусто от постоянной самости, осуществляющей контроль. Именно поэтому тело не всегда такое, каким мы хотели бы его видеть, ведь оно болеет, и, в конце концов, умирает.

Отрицание постоянной и самодостаточной вещи отличается от использования такого термина, как «самость». Это может быть прояснено при помощи созерцания четырех элементов. Мы знаем из квантовой физики, что в абсолютном смысле материя является лишь взаимодействующими друг с другом в пространстве энергетическими процессами. Нет ничего основательного или постоянного. Все есть лишь непрерывное течение и постоянное движение вследствие причин и условий. Но это не означает, что мы можем легко проходить сквозь стены. Стены, конечно же, есть вокруг нас, и как бы прилежно мы ни изучали квантовую физику, если мы попытаемся пройти сквозь них, то обязательно стукнемся головой.

Учение о пустотности, или отсутствии самости, такое же. В нем, конечно же, не отрицается субъективное чувство непрерывности или влияние кармы. Суть его состоит лишь в том, что непрерывность существует не вследствие некоей твердой, неизменной и основательной сущности внутри нас, но, напротив, на основании следования причин и условий.

Это, в свою очередь, связано с тем фактом, что нет единственной причинности, находящейся где бы то ни было. Все, что есть, является результатом взаимодействия ряда причин и условий. Некоторые из этих причин и условий относятся к сфере нашего влияния. Другие же действуют за ее пределами. Мы можем влиять на вещи, но мы не контролируем их полностью.

В пределах данной жизни должно быть ясно, что содеянное нами в прошлом влияет на то, что происходит с нами теперь. То, что мы изучали в школе и далее, является тем, что позволяет нам теперь выполнять стоящие перед нами задачи. Более ранний опыт – наши «кармические действия», а наши нынешние способности – это их «кармические плоды».

Общим правилом является то, что эгоизм и жестокость ведут к страданию, в то время как доброта и щедрость ведут к счастью. Результаты не обязательно проявляются сразу, так же как один день обучения в школе не приводит к немедленному результату получения работы. На практике не все изучаемое в школе будет использовано в будущем. Тем не менее, есть общая тенденция, что изучение и освоение позволяет найти лучшую работу. Опять же, не каждое эгоистическое и жестокое действие немедленно приводит к страданию, и не каждый акт доброты и щедрости приводит к мгновенному счастью. И все же есть общая тенденция того, что эгоизм и жестокость приводят к негативным результатам для нас самих и для других, тогда как доброта и щедрость обычно приводят к позитивным результатам. Все это никоим образом не противоречит учению об отсутствии самости или пустотности, так же как квантовая физика не противоречит практическому опыту взаимодействия с твердыми стенами.

Здесь не только нет противоречий, но это учение о пустотности имеет прямое отношение к противопоставлению жестокости и доброты. Жестокость и весь комплекс неблаготворных последствий опираются на эгоизм. Насколько прозрение в пустотность может уничтожить эгоизм, настолько пространство ума открывается для развития доброты и других благотворных состояний ума. Так же как обусловленность является другой стороной пустотности с функциональной точки зрения, с точки зрения аффективности брахмавихары являются естественным процветанием, которое возникает, когда благодаря прозрению в пустотность эгоизм ослабевает.

Это, в свою очередь, показывает, что пустотность не делает нас недееспособными. Напротив, в той степени, в которой мы способны избавиться от обузы собственного эго и себялюбия, мы можем быть эффективнее и лучше в том, что нам необходимо сделать. Таким образом, развитие прозрения в пустотность полностью отличается от склонности к изоляции и оторванности от мира. Оно противоположно этому. Подобно невозмутимости, противоположной безразличию, подлинное прозрение в пустотность очень далеко от ухода от реальности.

Поскольку упор в практике делается на воплощенную (т. е. основывающуюся на теле) форму внимательности как на главную точку отсчета, то устанавливается основание для противодействия любой склонности к отделению. Если же такая склонность проявляется, тогда необходимо делать больший упор на воплощенное (т. е. направленное на осознавание тела) присутствие ума. Это обеспечит истинность культивируемого вида пустотности, что будет проявляться через естественный расцвет брахмавихар.

Во время непосредственного созерцания элементов факт обусловленности может быть практически исследован с точки зрения зависимости нашего собственного тела от внешних элементов. Это тело полностью зависит от достаточного количества четырех элементов снаружи. Оно может жить без обеспечения элементом земли в виде пищи максимум несколько месяцев. Наше тело может выживать без обеспечения элементом воды в форме питья всего несколько дней. Без элемента огня в виде тепла оно может поддерживать жизнь лишь несколько часов. И без обеспечения элементом ветра в виде воздуха оно может поддерживать жизнь всего несколько минут. Наше тело полностью зависит от этих четырех элементов. И из этих четырех элементов тот, который нам больше всего необходим, в то же самое время является самым эфемерным из всех – это элемент ветра в форме циркулирующего движения воздуха (вдоха и выдоха). Такая зависимость указывает на неустойчивость нашего физического существования.