Феминизмы. Всемирная история

Места поклонения

В прошлом историки феминизма иногда изображали это движение как бунт против религии. Саму веру в значительной мере ассоциировали с попытками фундаменталистов контролировать проведение женщинами религиозных обрядов и женский костюм. Еврейка-атеистка Эрнестина Роуз видела в религии главный источник общественного и полового неравенства. Суфражистка Элизабет Кейди-Стэнтон также выражала несогласие с общепринятыми религиями и призывала к «всеобъемлющей революции» на основе критического переосмысления Библии. Она объявила, что

Писание учит: женщина принесла в мир грех и смерть, она ввергла род человеческий в погибель, она предстала пред престолом Царя Небесного, судима, осуждена и приговорена.

Для христианок же

брак — подневольное состояние, материнство — период страдания и мучений, и женщине, молчащей и покорной, уготована зависимость от щедрости мужчины во всех ее материальных потребностях[129].

Кейди-Стэнтон не желала порывать с христианством, но хотела, чтобы оно перестало требовать от женщины пребывать в подчиненном положении. Она осуществила вызвавший острые споры проект: собрала международный женский комитет с целью пересмотра Библии с феминистских позиций. Многие, к кому она обращалась, отказались. В итоге составилась группа из 26 женщин, в которую входили, среди прочих, финская активистка Александра Грипенберг, Ирма фон Тролль-Боростяни из Австрии и Изабель Божело, социальный реформатор из Франции. В 1895 и 1898 годах Кейди-Стэнтон опубликовала «Женскую Библию» — коллективные комментарии, касающиеся положения женщин согласно Ветхому и Новому Завету. Текст, где было заявлено, что молитвы следует обращать одновременно к Небесной Матери и Небесному Отцу, немедленно стал бестселлером, хотя другие феминистки и широкая публика отнеслись к нему с негодованием.

Подобные работы напоминают нам, что феминизм никогда не был исключительно светским движением. В 1860-х годах Кейди-Стэнтон заинтересовалась спиритуализмом. Многие феминистки нашли вдохновение и в традиционной религии, и в нетрадиционных верованиях. Религия также давала женщинам, подобным Вайолет Джонсон (1870–1939), важное, хотя и нередко временно занимаемое, пространство. Не будучи приверженной открытому феминизму, как Кейди-Стэнтон, Вайолет Джонсон — афроамериканка, мирянка, руководительница баптистской общины в провинциальном Нью-Джерси, домработница — опиралась прежде всего на принципы нравственности и справедливости. Принципы эти, однако же, подразумевали политические требования социальной справедливости и претензию на пространства, доступ в которые для женщин был ограничен. Не имея достаточно сил и средств, такие феминистки, как Джесси Бушеретт, претендовали на общественные места. Джонсон сумела физически занять пространство, пусть самое скромное. Это показывает, как может быть организован на низовом уровне женский активизм.

Вайолет Джонсон служила домработницей, и ее личное пространство было невелико. Прислуга прекрасно понимала, что спальни, кухни и судомойни, в которых они жили и работали, принадлежали кому-то другому. Наниматели имели законное право входить туда, перебирать пожитки своих слуг и обыскивать их самих, определять время прихода и ухода. Прислугу увольняли за мелкие или воображаемые проступки, и для людей с небольшими средствами такое событие могло оказаться неожиданным и трудным испытанием. В периоды, когда они сидели без работы, им приходилось рассчитывать лишь на пансионы или временное жилье с такими же, как они сами, соседями. Разграничение пространства и контроль над ним превратились в большую проблему. Нередко у слуг было очень мало пространства, в котором сохранялась бы приватность, в лучшем случае оно сжималось до чемодана или сундука с личными вещами. Возможно, это ощущение нарушения личного пространства сделало для Вайолет Джонсон особенно важным поиск места, где можно было бы изучать Библию. Историк Бетти Ливингстон-Адамс проследила, как Джонсон, арендовавшая в 1898 году прачечную в Саммите (штат Нью-Джерси), превратила ее в место религиозного поклонения — будущую Баптистскую церковь родника (Fountain Baptist Church). Все восемь основательниц были афроамериканками и домработницами[130].

Хотя баптистская церковь в XIX веке приветствовала появление общин во главе с афроамериканцами, существовала давняя тенденция относиться к ним снисходительно-покровительственно. В 1870–80-х годах разочарованные пасторы-афроамериканцы собирали, чтобы подчеркнуть свою респектабельность и самостоятельность, собственные конференции и общины, но для женщин, часто игравших очень заметную роль духовных лидеров, это явилось препятствием. Афроамериканские баптистские церкви стали с осторожностью относиться к женщинам в качестве пасторов и проповедников и не доверяли им, несмотря на несомненные успехи в ведении дел и сборе средств, ведущие роли в общинах. Женщин, испытывавших тягу к религиозному служению, считали опасными для той репутации, к которой стремились афроамериканские церкви. Конгрегацией в Саммите руководила женщина, формально же ее возглавлял мужчина — приглашенный пастор Эдвард Макдэниелс.

Вскоре прихожанам стало тесно в помещении прачечной, и они решили построить новое здание. Прихожанкам, не имевшим собственных средств, пришлось обратиться к внешним заимствованиям, но жертвователями двигало не только человеколюбие. Деньги добыл Макдэниелс. Он указал жертвователям на проблемы, которые возникнут в случае, если все больше «негритянок с Юга» станет поступать в услужение в дома Нью-Джерси[131]. Афроамериканок считали распущенными и плодовитыми, а церковь, как заверял Макдэниелс белых и темнокожих благотворителей-буржуа, помогла бы регулировать их поведение. Таким образом, необходимое Вайолет Джонсон место поклонения не всегда представляло собой раскрепощающую среду. Сигнал был противоречивым: мнение женщин и их участие и требовались, и одновременно отвергались. По тем или иным причинам ресурсы афроамериканских общин для предоставления разного рода услуг были скудны. В Саммите жертвователи смогли оплатить лишь закладку фундамента задуманной церкви. В 1908 году ее все же достроили, но с временной кровлей, и в ней сразу же начались богослужения. К 1912 году постоянные подтопления вынудили прихожан отступиться. Церковь, желая заполучить более надежное и удобное помещение, составила дерзкий план: выкупить пустовавшую ратушу. Но стремление занять престижное публичное пространство натолкнулось на границу дозволенного для афроамериканской общины с руководителем-женщиной. Белое население выступило против покупки под тем предлогом, что это нанесет ущерб деловой активности и негативно скажется на стоимости недвижимости. Провокационные слухи о «негритянской колонии» в пригороде указывали на решимость сохранить место «для белых»[132].

Расширение расовой дискриминации в Нью-Джерси в начале XX века сделало несбыточной надежду найти такое место поклонения, которое могло служить общине темнокожих — а то и помочь преодолеть расовый раскол. В конце концов Церковь родника заняла скромное здание, оплаченное белыми жертвователями, которыми двигало желание не допустить темнокожих в более заметные места. Белые попечители распоряжались зданием и контролировали приглашение пасторов[133]. Приобретение полезного пространства далось дорогой ценой — фактически утратой контроля над ним.

Вайолет Джонсон, несмотря на то что качество доступных ей мест было невысоко, а споры, кто и на каких условиях должен их занимать, не прекращались, продолжала отдавать приоритет организации пространства, отвечающего женским нуждам. В 1918 году, в период, когда женщины напряженно работали на нужды фронта, Джонсон содержала квартиру, в которой жила сама и которую называла «Промышленным домом для работающих девушек» (или «Домом вне дома»). Она стремилась обеспечить цветным девушкам, трудившимся в военной промышленности, особое «уютное и приятное» место — и составила таким образом конкуренцию более масштабному проекту, которым руководили белые из Христианской молодежной женской ассоциации[134]. В период Первой мировой войны и после нее Джонсон в своем жилище дала приют и оказала помощь более 800 молодых женщин. Проект «Промышленного дома» поддержала ассоциация: она не желала видеть темнокожих женщин-лидеров в своих стенах и поэтому была рада поддержать их собственное пространство, чтобы они оставались у себя и держались подальше от белых. Гостьи «Дома» получали возможность пользоваться программами Христианской молодежной женской ассоциации, но отдельно от белых девушек.

В первые десятилетия XX века, в условиях ужесточения режима сегрегации и роста насилия в северных штатах, положение афроамериканских общин ухудшалось. Стало труднее организовывать пространство без разделения по расовому признаку, особенно в 1930-х годах, когда Великая депрессия осложнила жизнь женщинам из рабочей среды и этническим меньшинствам. И все же «Дом» Джонсон продолжал функционировать, и в 1920–30-х годах молодые женщины могли открыть клубы изучения афроамериканской литературы и истории.

Вопреки борьбе мужчин и женщин за власть, а также расизму белого населения Саммита и местного отделения Христианской молодежной женской ассоциации, Церковь родника и другие «женские пространства» позволяли Вайолет Джонсон и единомышленницам участвовать в реформах. Они играли заметную роль в деятельности Женского христианского союза трезвости и кампаниях за предоставление женщинам избирательного права.

Кроме того, Джонсон (как и профсоюзная активистка Майда Спрингер-Кемп) занялась борьбой с линчеванием. С точки зрения Джонсон, проблема не сводилась к опасности для афроамериканцев-мужчин, но еще и демонстрировала уязвимость афроамериканок перед белыми насильниками и нежелательной беременностью. В 1919 году она написала президенту Вудро Вильсону: «История покушений белых мужчин на честь цветных женщин записана в наших телах»[135].

Вайолет Джонсон искала справедливости в точке пересечения расовой и гендерной проблем, и, несмотря на то что она жила в провинциальном Нью-Джерси, далеко от центров власти, она не побоялась обратиться к президенту. Масштаб ее деятельности рос на низовом уровне — посредством участия в работе таких организаций, как Национальная ассоциация цветных женщин и Республиканский клуб цветных женщин штата (State Colored Women’s Republican Club). Однако попытки лоббировать интересы женщин на национальном уровне поставили ее перед трудным выбором. Темнокожим женщинам пришлось выбирать: солидаризироваться ли им с белыми женщинами в таких вопросах, как, например, антиалкогольное законодательство, или сохранять лояльность к организациям вроде Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения, выступившей против такого запрета и выдвинувшей на первый план достижение расовой справедливости. В 1922 году Вайолет Джонсон вместе с белыми женщинами поддержала кандидата, выступавшего за сухой закон. В 1924 году она порвала с ними и оказала содействие кандидату, выступавшему против судов Линча. То, что Джонсон отстаивала женские нужды, было обусловлено не приверженностью феминизму, хотя она во многих случаях неустанно защищала интересы женщин. Но в тот исторический момент «феминизм» не был адекватным понятием для того, чтобы отразить накладывающиеся друг на друга виды расового, классового и гендерного угнетения, определившего вмешательство Джонсон. Каковы бы ни были причины участия Джонсон в этом противостоянии, нам следует уважать ее выбор «женской христианской миссии» в качестве альтернативного способа найти смысл в своей работе. Борьба Джонсон за социальную справедливость сродни заботам и тактике феминисток, но в ее времена нередко обстоятельства складывались таким образом, что проблемы женщин из рабочей среды и темнокожих женщин не находили должного отклика в феминистских движениях.