Феминизмы. Всемирная история

Пока одни мусульманки активно противостояли феминизму, полагая его отмеченным печатью «западной» развращенности, другие вслед за аль-Газали обращались за поддержкой и оправданием феминизма к Корану, а также своему повседневному опыту эмансипации посредством мусульманских институтов[226]. Ислам, как и остальные мировые религии, в разное время и разных местах имел различные формы. После революции 1979 года в Исламской Республике Иран, несмотря на официальную риторику и реформы законодательства, направленные на изоляцию женщин, их участие в общественной и культурной жизни расширилось. Зиба Мир-Хоссейни утверждала, что ношение покрывал открыло иранкам доступ к большему количеству сфер общественной жизни.

Она указывает, что наложенные в начале революции ограничения на женщин, работающих судьями или изучающих, например, технические науки, постепенно были сняты. В 1990-х годах шариат подвергся переосмыслению таким образом, чтобы он в большей мере соответствовал феминистским принципам самостоятельности женщин, защиты от насилия и облегчения их участия в общественной жизни[227]. С 1980-х годов модельеры и производители предлагают мусульманкам модную одежду. Некоторые полагают ее весьма привлекательной и видят в ней свидетельство увеличения политического и культурного веса ислама.

В последнее десятилетие во Франции, Голландии, Бельгии, Австрии, Дании и Новой Зеландии «освобождение женщин» используется в качестве предлога для исламофобских действий — например, для запрета носить покрывала и для домогательства в общественных местах к женщинам в покрывалах. Порождаемое этими запретами символическое и реальное насилие стало очевидным в 2015 году, когда вооруженным полицейским поручили следить на французских пляжах за исполнением запрета муниципальных властей на ношение буркини — купального костюма, закрывающего тело. Грубое вмешательство полиции, из-за которого мусульманки стали избавляться на пляже от своей скромной одежды, мало соотносится с заверениями о феминистской природе указанного запрета. И так вызывавший много вопросов запрет скрывать лицо сохранился во Франции даже во время эпидемии COVID-19 (2020), когда ношение масок было обязательным, что также демонстрирует дискриминацию по отношению к мусульманкам.

Обычай ношения покрывал остается объединяющим фактором для тех, кто пытается выдать исламофобию за феминизм. Оно питает (по выражению белл хукс) «империалистический взгляд — тот, который стремится подавить, подчинить и присвоить»[228]. Несмотря на давние утверждения, будто религия неизбежно патриархатна, феминизм (в глобальном масштабе) никогда не был исключительно светским движением. Активистками двигали и религиозные мотивы.

У исламского феминизма, решительно отстаивающего права женщин и женское образование, долгая история. Он появился в конце XIX века в мусульманских странах Ближнего Востока, Южной и Юго-Восточной Азии. Видеть — по примеру очень многих критиков — в мусульманках, носящих платки и покрывала, женщин, подвергающихся мужскому гнету, — значит игнорировать их собственный выбор и тот комплекс причин, по которому они решают ходить с покрытой головой. Этот подход предписывает такое единообразно патриархатное отношение к исламу, с которым не согласились бы толкователи в прошлом. С точки зрения многих активистов XIX и XX столетий, с женщинами дурно обращались не мусульмане, а последователи других религий, особенно индуисты, сикхи и католики. В иных случаях антифеминистскими объявлялись не религии, а страны. В 1917 году, когда США вступили в войну с Германией, в The New York Times появился заголовок: «Германия ненавидит феминизм». Америку, напротив, редакция объявила «землей феминизма, землей защищенных женщин»[229]. Исторически существовало огромное разнообразие в том, какие религии и страны считать «феминистскими», а какие — «антифеминистскими», и подобные суждения нельзя принимать на веру. Однако растущее с конца 1970-х годов на Западе стремление приписать исламу, по сути, фундаментализм и антифеминизм, актуализирует разговор об истории исламского феминизма и о том, каким именно образом мусульманки принимали и отвергали покрывала.

Женщинам по всему миру приходилось с осторожностью выбирать и оспаривать то, как они выглядят. Сторонницы предоставления женщинам избирательного права проводили четкую границу между ношением «костюма свободы», пропагандировавшегося с 1840-х годов американскими реформаторами, и пребыванием в конвенциональных границах самопрезентации с тем, чтобы громче заявить о себе. Суфражистка Сьюзен Браунелл Энтони, часто общавшаяся с широкой публикой, отметила, что, когда на выступления она надевала укороченную юбку, «аудитория сосредоточивалась не на моих словах, а на одежде»[230]. Поэтому она предпочитала длинные юбки, пусть и затрудняющие движения. Проблема реформы костюма сохраняла актуальность у радикально настроенных женщин, однако для тех, кто находился ближе к власти, она представляла собой помеху и несла риск.

Опыт участия Хиллари Клинтон в президентской гонке в 2016 году показал, что и в XXI веке одежда женщины продолжает привлекать к себе нежелательное внимание. Клинтон выбрала брючный костюм, который «позволяет почувствовать себя профессионалом, почувствовать себя готовой к работе». Она также стремилась к «форменному» образу, который не отвлекал бы репортеров от содержания ее выступлений и исключил бы возможность заглянуть ей под юбку. Тем не менее СМИ безжалостно критиковали ее выбор — и за то, что она выглядит слишком по-мужски, и за то, что она тратит на одежду слишком много.

Несмотря на враждебность среды, женщины по-прежнему заставляют услышать себя — иногда в очень необычных условиях. Активистки движения за освобождение женщин, как правило, не обращают внимания на участниц конкурсов красоты, уподобляя их коровам или овцам, считая жертвами патриархата. Но в ноябре 2017 года на конкурсе «Мисс Перу» модели в сверкающих золотистых платьях, одна за другой подходившие к микрофону, называли свое имя, район и «данные». При этом вместо обычных сантиметров — грудь столько-то, талия столько-то — девушки рассказали о количестве убийств, жертвами которых стали женщины, нападений на детей, случаев домашнего насилия. Организаторов этой манифестации вдохновила более масштабная кампания #NiUnaMenos (исп. «Ни одной [женщиной] меньше»), привлекшая внимание к эпидемии домашнего насилия в отношении женщин и их убийств в Латинской Америке и спровоцировавшая грандиозные марши протеста. То, что в контексте конкурса красоты сошлись тела молодых женщин, как бы скроенные по мужскому вкусу, и вызывающие оторопь данные о страшных преступлениях, выглядело по-настоящему скандально.

Некоторые активистки сочли неприемлемым соединение феминизма с коммерциализированным, корпоративным миром конкурсов красоты. Но само это соседство и голоса часто просто молчащих или игнорируемых моделей наполнили выступление мощью. Это яркое напоминание о том, что феминизм может пользоваться различными площадками и звучать очень по-разному, что «феминистский облик» может включать в себя и тиару победительницы конкурса красоты, и хиджаб, и «костюм свободы».