Евангельские мифы

Рис. 27. Христос на престоле славы, у подножия которого изображены двенадцать апостолов в виде овец.

Рассказ «Деяний», разумеется, явно неисторичен, но, даже, как выдумка, он ставит перед нами чрезвычайно сложный вопрос: каким образом такой рассказ мог быть помещен в «Деяниях» — составителем, знавшим факт отречения Петра? Еще труднее предположить, что Павел не использовал бы в своей борьбе с претензиями Петра факта «отречения», если только, конечно, Кифой Павловых посланий является Петр[76].

В рассказе об отречении Петра говорится и о раскаянии его. Однако, нигде больше нет об этом ни звука. Павел сознается в своих промахах и заблуждениях, судя по его посланиям, Петр же ни разу ни звука не упоминает о своем ренегатстве. Принимая в расчет все обстоятельства, совершенно немыслимо допустить, чтобы рассказ об отречении Петра существовал до того, как появились послания Павла. Мы снова убеждаемся в том, что «Павел» не дает никакого намека на личную связь между апостолами и основоположником христианства.

Если я ищу доказательств для того, чтобы убедительнее выявить фиктивность эпизода отречения, то это вовсе не значит, что я пытаюсь решить проблему историчности Петра, проблему, остающуюся еще и до сих пор нерешенной после тех превосходных аргументов, которыми Бауэр и его школа доказали факт существования разногласий и конфликтов в раннехристианской церкви между группами «Павла» и «Петра». Современное исследование обнаружило фиктивность многих данных, которые Бауэром признавались историческими. Особенное значение имеет выяснение мифичности учрежденного, якобы, Иисусом двенадцатичленного апостолата. Совершенно недопустимо также отождествлять якобы исторического Кифу из посланий Павла с легендарным Симоном-Петром из евангелий и «Деяний», как и связывать в какой-бы то ни было форме Кифу и Петра с составителем первого «Послания Петра», не говоря уже о составителе второго поддельного послания. Кифа Павла является просто апостолом иудейского культа, проповедовавшим обрезание, а вовсе не учеником и спутником Иисуса. Наконец, мы можем указать на явно мифические мотивы, которые определили собой наиболее существенные детали мифа о Петре в его евангельской модификации.

Есть существенное соображение, которое говорит за то, что одна из наиболее значительных деталей мифа о Петре, а, именно, предназначение Иисусом Петру роли «камня фундамента» новой церкви, является позднейшей вставкой в текст евангелий. Употребление слова «ecclesia» (церковь), которое ни разу нигде не упомянуто в евангелиях, кроме разбираемого нами текста да еще одного интерполированного места у Матфея (XVI, 18, XVII, 17), совершенно отчетливо указывает, что XVI, 18 является позднейшей фабрикацией, которая в «Diatessaron» Татиана, по-видимому, отсутствует. Почти не приходится сомневаться в том, что этот миф вдохновлен учением о «божественной скале» митраизма, той религиозной системы, которая снабдила христианство учением о тайной вечере и воскресении, если только это учение не относится к древним туземным (палестинским) мифам. Что же касается мифического вручения Петру ключей рая и ада, а также права вязать и решать на небе и на земле, то эта мифическая деталь еще яснее подчеркивает связь мифа о Петре с митраизмом. На многих памятниках Митра изображен с двумя ключами и с опущенным и поднятым факелами, символизировавшими смерть и жизнь. Именно в митраизме мы можем найти ту связь, которая соединяет более раннюю форму христианского мифа о Петре с его позднейшим римским вариантом.

Одной из наиболее ценных мыслей Дюпюи является указание на то, что легенда о Петре основана в своих существенных чертах на римском мифе о Янусе. Янус, подобно Петру, держит в руках посох и ключ. А как открывающий ворота нового года (отсюда Januar — Январь) он стоит во главе 12 месяцев так же, как Петр стоит во главе 12 апостолов. Имя Janus (Янус) послужило поводом к тому, что бог носитель этого имени, превратился в бога входов и дверей (janua — дверь), однако, в действительности, это был весьма древний солнечный итальянский бог, занимавший в римском пантеоне очень высокое место. Вместе с Юпитером Янус слыл творцом всего во вселенной. Он был, следовательно, «богом богов», первоисточником и первоначалом всего, хотя впоследствии он и вынужден был уступить свое место Юпитеру. Называвшийся первоначально Дианом (Dianus) он был солнечным богом, тогда как Диана была богиней луны. Впоследствии он занял в римском пантеоне подчиненное, хотя и достойное, положение, но навсегда остался для римлян «хранителем ключей», открывающим (Patulcius) и запирающим («Clusius»)Это безусловно относится, как указывает Преллер, к солнцу, которое открывает и закрывает день, однако ключи присвоены специально Янусу. Он является ключеносящим богом, Deus claviger, и, как привратник небесного дворца, coelestis aulae janitor, он одновременно смотрит на восток и на запад, Eoas partes, Hesperiasgue simul. Отсюда-то явились и два лица на изображениях Януса. Он не только бдительно наблюдает за дорогой в ад и на небо, он имеет так же, как это показывает Овидий, власть вязать и решать, открывать и запирать, начинать и кончать на небе, на земле, на морях, во всей вселенной.

Янус возбуждает войны и приносит мир. Сам Юпитер пользуется посредничеством этого бога. Янусу приносятся первые жертвы, ибо ведь он открывает доступ к богам. Более точную аналогию функций Петра трудно и придумать. Эта аналогия распространяется даже на самые мелкие атрибуты. И, если мифический Петр был рыбаком, то Янусу была присвоена в качестве символического, атрибута, изображавшаяся на монетах, лодка. Янус же слыл богом гаваней, божеством и источником колодцев, рек и потоков. Не так уже невероятно, впрочем, и то, что участие Петра в хождении Иисуса по водам навеяно изображениями, рисующими Януса рядом с Посейдоном, богом и владыкой моря, хотя эта деталь могла быть подсказана и ассоциированием Петра со скалой.