Миф о Христе. Том II

А. Древс

Древс (род. в 1865 г.) по своей специальности занимавшийся, главным образом, философскими системами в буржуазном освещении, Канта, Гегеля, Ницше и Гартмана и посвятивший им целый ряд трудов, в конце концов, благодаря особенно последнему, подошел вплотную к вопросу о христианстве и, главным образом, его основоположнике. Если в своем раннем произведении «Религия, как самосознание бога» («Religion als Selbstbewusstsein Gottes», 1906 г.) он видел уже в христианстве «корень всяческого зла», а в культе галилейского пророка — только «фетишизм» высшей марки, то тщательное ознакомление с научным положением вопроса об Иисусе и, в результате, со взглядами и достижениями предшествующей и современной мифологической школы определило дальнейший уклон его работы. Первым ближайшим следствием этого был выпуск им первого тома своего «Мифа о Христе» («Die Christusmythe», 1-е изд. 1909 г., есть четвертое издание).

Древс в первой части этого труда набрасывает ход развития иудейской веры в мессию-спасителя, слияние ее с эллинистической идеей «логоса» — божественного «слова», «посредника», получившееся благодаря этому слиянию широкое сектантское движение в среде иудейского народа, появление тайного культа Иисуса, под именем которого выступал мессия, происхождение и смысл «историй» рождения, крещения и смерти мессии, символику его культа. Во второй части этого труда, посвященной вопросу о христианском Иисусе, названный ученый выявляет истинную природу евангельского героя, божественную, а не человеческую, рисует его на фоне гностицизма, особенно у Павла, и разбирает возражения против отрицания историчности Иисуса. В результате всего исследования выяснилось, что евангельские и вообще новозаветные источники знают только «миф о Христе», Иисуса мифического, никогда не существовавшего, а не историческую, реальную личность.

В Германии, да и вообще за границей, книга произвела огромное впечатление: переход на сторону мифологической школы такого крупного ученого, вдобавок враждебно настроенного к христианству и церкви, — это сулило для последней, в лице ее главных представителей, очень нежелательные материальные последствия.

Церковниками была объявлена общественная мобилизация, на фронт были брошены все силы и средства. Заходили по бумаге тучи перьев для писания «опровержений»; по градам и весям были устроены чтения, лекции; верующие сгонялись толпами на митинги для «выражений протеста» против «нарушителя мира». Дошли даже до смешного: было выпущено руководство: «Как бороться с Артуром Древсом»... Особенно нежелательный для церковников оборот приняло дело, когда последний в ряде публичных лекций стал сеять свои «зловредные» семена прямо в толщи массовой публики. Ряд вечеров диспутов, устроенных союзом монистов, где против Древса выступили, и безрезультатно, «столпы» германской теологии, только усилил их горечь. В ответ на это Древс сначала выпустил свою «Легенду о Петре» («Die Petruslegende», 1910 г.), где показал мифичность, неисторичность «камня церкви» — апостола Петра, а затем преподнес своим противникам второй том «Миф о Христе. Свидетельства в пользу историчности Иисуса. Ответ книжникам с обращением особенного внимания на теологический метод», 1911 r.).

В этом томе, предлагаемом ныне русским читателям, Древс подверг самой обстоятельной критике все те «доводы», кои приводились его противниками в пользу существования человека Иисуса. Об ответе его говорить не приходится: он ясен сам собой.

Здесь автор дает теологам генеральный бой, причем бьется их же оружием, — критикой текста и текстуальных свидетельств. Перед глазами читателя проходят все корифеи теологии, одни из самых тонких специалистов в своем предмете. Все эти Вейсы, Вейнели, фон-Содены, Юлихеры e tutti frutti проходят перегруженные своими «доводами за» и все они уходят потрепанными, разбитыми, безоружными. А так как там приведено и разобрано все главное, что только выставляют в пользу своего Иисуса церковники и их светские присные, то книга своей разрушительной критикой их имеет огромное актуальное значение, не только чисто историческое, но и практическое, особенно для активных антицерковников [1].

Однако, Древс остановиться на этом, конечно, не мог, — надо было от обороны перейти в наступление. Появившаяся только в 1921 г., благодаря условиям военного и революционного времени в Германии, новая книга его носит красноречивое заглавие; «Евангелие Марка, как свидетельство против историчности Иисуса» («Das Markusevangelium als Zeugnis gegen die Geschichtlichkeit Jesu»). Почему автор предметом своей критики избрал именно Марка? Ответ прост: это евангелие современная западноевропейская теология, в лице своего большинства, считает самым древним, самым основным и потому самым надежным. Обстоятельно, буквально стих за стихом, Древс разбирает Маркову историю Иисуса, опровергает обычные толкования того или другого места и показывает, что все эпизоды этой истории являются только простыми мифами, составленными из ветхозаветного и, что реже, языческого материала, подобранного и расположенного по положенной в основу астральной солнечной схеме или системе.

Здесь нашли свое логическое завершение остановившиеся на полдороге достижения Штрауса, идеи Дюпюи-Немоевского-Фурмана, открытия Робертсона, Смита и др., однако, в большей степени собственные научные завоевания автора. Выход «Евангелия Марка» повлек за собою написание и выпуск новой книги Древса под заглавием «Звездное небо в поэзии и религии древних народов и христианства. Введение в астральную мифологию».

Дело в том, что по выходе предыдущего труда оказалось, что большинство читающей массовой публики имеет слишком слабое знакомство со звездным небом, а еще большее число, даже многие ученые специалисты, не имеют представления о той огромной роли, какую играла в древности звездная, астральная наука. Посему те части исследований Древса, где речь шла об астральных понятиях и схемах, принимались недоверчиво.

Чтобы рассеять недоверие и ознакомить публику с сущностью астралистики, с ее материалом и методами астрального толкования мифов, и было написано «Звездное небо».

Первый отдел его посвящен выяснению сущности астральной мифологии, т. е. покоящейся на восходе и заходе небесных светил, их взаимном положении и т. д. Второй отдел иллюстрирует сущность и методы астралистики на греческой мифологии и религии, — разбирается ряд соответствующих мифов. Третий отдел проделывает то же самое на персидской, израильской и христианской мифологии, — разбор мифов о рае, грехопадении прародителей и искуплении. В четвертом — той же участи подвергается германская мифология, в пятом астрально объясняются подвиги солнечного героя. Затем следует такой же разбор митраизма и христианства. Вся вторая половина книги до конца посвящена подробному выявлению астральных систем, положенных в основу евангелий Марка, Матфея и Иоанна. Книга, как и предыдущая, снабжена иллюстрациями и звездными таблицами.

После прочтения ее, думается, вряд ли у кого останется предубеждение перед астральным толкованием ряда мифов, и, быть может, реже словечко «астральный» будет браться в кавычки.

Двумя последними книгами Древс ясно и определенно показал, что он примкнул к астралистическому крылу мифологической школы, тенденция к чему у него уже обнаружилась во втором томе «Мифа о Христе». Однако, всем этим еще не закончилась его научно-литературная деятельность: в самое последнее время им написан и теперь печатается пятый большой труд, — завершение общей картины: «Возникновение христианства из гностицизма» («Die Entstehung des Christentums aus dem Gnostizismus»). Заглавие слишком красноречиво, чтобы нуждаться в разъяснении; любопытно и само произведение, где проливается новый свет на многие темные моменты новозаветной литературы и истории раннего христианства, например, послания Павла и других апостолов, Откровение Иоанна, так наз. оды Соломона и пр.

После обзора трудов Древса мы можем теперь спросить: каковы в общих чертах взгляды его на возникновение христианства и евангелий? Частично ответ уже сам собою напрашивался выше, но на этот раз мы воспользуемся еще новым произведением его, написанным им по предложению издательства «Атеист» и вышедшим в издании последнего всего несколько месяцев тому назад. Мы имеем в виду конспективную, кратко излагающую его взгляды по тем вопросам работу, под заглавием «Жил ли Христос?».

Внехристианских свидетельств в пользу исторического существования человека Иисуса нет, новозаветная литература знает только бога Иисуса, небесного человека, мессию.

Идея этого божества была разработана в среде иудейского народа дохристианскими гностиками, которые учили об имеющем прийти на землю сыне божием, спасителе.

Эта идея у них слилась с языческой идеей умирающего и воскресающего спасителя, вроде Адониса, Таммуза и др. В связи с таким искупителем были поставлены различные ветхозаветные места, понимаемые мессиански, а также некоторые ветхозаветные имена и личности, напр., Еммануил из книги Исайи, солнечное божество Иошуа — Иисус Навин и в особенности так наз. «раб божий» Исайи и «праведник» книги «Премудрости Соломона».

Постепенно у гностиков сложился астральный культ дохристианского Иисуса Христа, долженствующего прийти на землю, причем признаки его пришествия были, якобы, указаны в ветхом завете.

Гностики-сектанты, христиане, сначала мирно уживались с правоверными иудеями и ждали прихода спасителя.

Время проходило, кончилась независимость Иудеи, пал Иерусалим, сгорел его храм, неудачно было и второе восстание иудеев при Бар-Кохбе. Правоверные и гностики надеялись, что в критический момент сойдет мессия, поможет им, а он о себе знать не давал. Почему? Или священное писание обманывало верующих? А может быть, спаситель-то приходил, но его не узнали, не поняли, не заметили?

Где можно получить ответ на эти недоуменные вопросы? В ветхом завете, где, ведь, подробно п обстоятельно указаны все признаки и приметы. Стали искать там, вычислять, высчитывать и... нашли, что спаситель действительно приходил, должен был прийти как раз во дни царя Ирода и пр. В каком виде и как он приходил, что сделал, как умер? Путем соответствующего чтения ветхозаветных книг вычитали, а потом и записали полную биографию Иисуса. Так произошли евангелия. Ветхозаветный материал подбирался и распределялся на основании указаний звездной книги, откровения звездного неба или астрального глобуса. Итак, в евангелиях спаситель Иисус изображение как он, якобы, жил и действовал, а как он должен был, по писанию, жить и действовать.

Евангелия явились из потребности христиан иметь свое .священное писание» для культовых целей и в противовес выставляемому правоверными ветхому завету. Когда сектанты-христиане умножились числом, сделались опасными для жречества и не поддержали свой народ в критический момент восстаний, произошел разрыв, а потом вражда и обоюдная ненависть. Христианство постепенно, благодаря организации, превратилось в церковь и в IV веке достигло политической власти.

Таковы взгляды на происхождение личности Иисуса, евангелий и христианства, развиваемые главой современной мифологической школы, Древсом. Для полноты, конечно, относительной, картины нам остается привести еще несколько имен.