Миф о Христе. Том II

Возможность различного толкования «Анналов» 44.

Так стоит вопрос о возможной подложности 15,44 «Анналов».

Ну, а как обстоит дело с доказательностью этого места, если мы даже признаем его подлинность и забудем о том, что уже отметили выше относительно его исторической ценности?

В противоположность Герману Шиллеру, Нейману и другим! историкам, Гарнак считает «несомненным», что упомянутое Тацитом гонение на христиан было действительно таковым. Несмотря на это, даже он высказывает мнение, что сообщение Тацита до сих пор еще «не совсем понятно», так как последний вначале введение в употребление названия «христиане» приписывает «черни», а затем сам же рассказывает, что «виновником имени» этого был Христос. «Если так, то в таком случае «чернь» сделала нечто само собой понятное, назвавши поклонников Христа «христианами»! Почему же Тацит название «христиане» отмечает в качестве «appellatio vulgi» (как прозвище, данное чернью)? Обстоятельство, действительно, весьма странное.

«Чтобы покончить с этими слухами, Нерон возложил вину на тех, кто были ненавидимы за мерзкие деяния, кого чернь называла христианами».

Между тем, Аидрезен, подвергнув новому изучению Тацитову рукопись, нашел и доказывает, что в ней первоначально стояло «chrestianos — хрестианами» и только впоследствии было переправлено на «Christianos — христианами», вслед же за тем написано «Христос», а не «хрестос». «Теперь все ясно!» — восклицает Гарнак. «Тацит говорит, что народ называет эту секту хрестианами, сам же он, опираясь на лучшее знание, подобно Плинию, пишет «христиане», молча исправляет то наименование, правильно называя «виновника имени» (auctor nominis) «христом» (christus)». А Бет уже торжествующе замечает по этому поводу: «Какую ценность для изощренного исторического взора исследователя приобретает свидетельство Тацита, — это показал Гарнак» (39). Таким образом стараются внушить, что название «хрестиане» надо понимать как употребляемую простонародную форму вместо «христиане» (сравни Вергилий и Виргилий), и что равным образом и Светоний на этом основании написал «хрестос» вместо «Христос». Но «хрестос» было, как уже отмечено выше, не только очень распространенным собственным именем: оно было также и в особенности именем египетского Сераписа или Озириса, который в Риме, как раз в низших слоях народа, пользовался большим почетом. Поэтому «хрестианами» могут называться как поклонники человек по имени «Хреста», так и поклонники Сераписа. Имя «хрестос» значит «добрый, благой». Таким образом, в имени «хрестиан» звучало бы качественное определение «добрых». Правда, говорят, народ дал это имя тем, которых ненавидели за их гнусности. Больше того: он дал им это прозвище, быть может, как раз потому, что их ненавидели за гнусности. Ведь, латинское выражение «quos per flagitia invisos vulgus chrestianos appellabat» допускает также и такое понимание, как это не раз и делалось в подобных случаях.

Как народ додумался до того, чтобы все же называть «добрыми» людей, которые в его глазах были заведомо злыми и негодными? Вели хоть раз согласиться с развиваемым здесь ходом мысли, то ясно, что в этом названии скрывалась ирония, насмешка: римский народ называл поклонников Сераписа-хреста «добрыми» потому, Что они, собственно говоря, были как раз противоположностью этому, В таком случае «хрестиан» можно было бы передать через выражение «милая братия», подобно тому, как в Париже подонки общества, (преступный сброд, обычно называются «апашами».

Из истории мы знаем, какой дурной репутацией пользовалась в Риме египетская чернь, состоявшая по большей части из александрийских элементов. В то время, как все прочие чуждые, введенные в Рим культы пользовались там самой широкой терпимостью, культ Сераписа и Изиды подвергался неоднократным преследованиям. Как мы знаем благодаря работам Кюмона, подкладкой этого служили не только политические мотивы — соперничество Рима с Александрией, но и, прежде всего, полицейские и этические моменты. Шаткая мораль, поскольку она стояла в связи с культом египетских богов, таинственные занятия их поклонников отталкивали римлян и возбуждали подозрение, что данный культ, может быть, направлен против государства. «Его тайные сообщества, вербовавшие себе членов, главным образом, из низов народа, под покровом религии легко могли превратиться в клубы агитаторов и гнезда шпионов. Все эти мотивы для подозрения и ненависти (!), без сомнения, гораздо скорее, чем чисто богословские основания, побудили к открытию гонения. Можно проследить, как последнее то потухает, то, снова разгорается, в зависимости от перемены направления в общей политике».

В 48 г. до нашей эры, согласно постановлению сената, были разрушены посвященные Изиде часовни, а в них изображения богов разбиты. В 28 г. нашей эры было запрещено александрийским божествам пребывание внутри городской черты (померил), — запрещение, которое семь лет спустя Агриппой было распространено на окружность в тысячу шагов расстояния от города. Больше того: в 49 году разразилась буря негодования над головами египтян по случаю скандальной истории, в которой были замешаны египетские жрецы, — буря, настолько сильная, что с поклонниками Сераписа обошлись самым безжалостным образом. Причем на этот раз несчастье затронуло также и евреев вследствие подобного же преступления одного из их единоверцев, но не по причине всеобщей ненависти к ним, а питому, что римских евреев, которые равным образом были по большей части выходцами из Египта и Александрии, смешали с александрийскими и причислили их к египетскому сброду — «хрестианам». Так, у Тацита мы читаем, что тогда было совещание о запрещении египетских и еврейских религиозных обрядов и что сенат постановил четыре тысячи вольноотпущенников, Зараженных этим суеверием, сослать на остров Сардинию На борьбу с тамошними разбойниками, в надежде, что сосланные там скоро погибнут благодаря нездоровому климату. Это подтверждает также и Иосиф Флавий в своих «Древностях». Вскоре после этого, при Клавдии, «был издан грозный, но безрезультатный сенатский декрет об изгнании из Италии математиков». Математиками, т. е. астрологами, являются опять-таки египтяне и египетские евреи, поклонники хреста, как об этом мы читаем у Фл. Вописка в письме императора Адриана к его родственнику Сервию: «Те, которые поклоняются Серапису, являются хрестианами, а те, которые называют себя священниками хреста, преданы Серапису. Всякий первосвященник евреев, самарянин, пресвитер хреста там в то же время является математиком, гадателем или знахарем. Даже патриарха, когда он приезжает в Египет, одни заставляют молиться Серапису, другие — хресту. Это — самый мятежный, ненадежный, суеверный человеческий род. Там существует только один бог. Ему поклоняются хрестиане, ему же евреи и все народы Египта».

Правда, в настоящее время это письмо вследствие его, якобы, вздорных и запутанных показаний о христианстве и христианах часто считается стряпнею четвертого века. Но и в таком случае оно подтверждает тесную связь между александрийскими евреями и египтянами, раз те и другие характеризуются в качестве математиков и хрестиан. Но не следовало бы показания о хресте и христианах слишком! поспешно относить к Христу и христианам, и не могла ли эта нелепица произойти только от того, что автор письма сам не мог ясно разобраться в обоих этих различных религиозных партиях и их божествах? А в таком случае и рассказ Тацита мог бы явиться результатом подобного Недоразумения и непонимания. Те «хрестиане», которых парод ненавидел за их мерзости и которых римский историограф причисляет ко всем гнусным и бесстыдным элементам, стекающимся со всех сторон в столицу, — они, вообще говоря, были вовсе не христианами, а поклонниками Хреста, т. е. египетским сбродом, «апашами» Рима, «огромным множеством», подлинными «ненавистниками рода человеческого», людьми, на которых Нерон слишком легко мог навлечь подозрение в поджоге, а их признание, что приписываемое им преступление было действительно ими совершено, поэтому не имеет само по себе ничего непонятного. Следовательно, «чернь» была права, называя их «хрестианами», что, как сказано, было двусмысленно и в тогдашнем Риме являлось употребительным насмешливым прозвищем. Тацит же, около 117 года, совершенно так же смешал их с христианами своего времени, как это сделал 14 лет спустя и император Адриан в своем письме к Сервию.

Вследствие этого он увидел себя вынужденным для пояснения вставить фразу: «виновник этого имени Христос» и т. д. и вывести их происхождение из Иудеи, смешивая отожествленных с ними александрийских евреев с евреями из Палестины. В таком случае сделалось бы понятным выражение «appellabat» — называла (вместо «appellat» — называет), каковое и Гарнаку кажется «странным»: возможно, что мы имеем здесь дело с употребительным в эпоху Нерона народным прозвищем, которое сам Тацит уже не понимал. А может быть, Приведенная фраза, где Христос называется виновником имени христиан, равно как и указание на Иудею, вообще вышли из-под пера не Тацита, а позднейшего христианина, который хрестиан Тацита считал тожественными с христианами, и, таким образом, все Нероново гонение на христиан так же покоится на огромном недоразумении, как и подтверждение историчности Христа с помощью римского историографа. В этом случае пролился бы также новый свет и на «chresto impulsore» Светония. Хрестом называется не только бог, но, как это часто бывает в античных религиях, это имя носит и его верховный жрец. Каким же образом, если и относительно волнений «евреев» при Клавдии речь шла бы о мятежном или преступном элементе столичного египетского сброда, подстрекаемом его жрецом, за это были изгнаны из Рима и «евреи»? Само собою понятно, что это еще не может служить единственно верным объяснением положения дел. Следует утверждать только одно, что вещи, возможно, могли происходить таким образом. А в таком случае рассказ Тацита остался бы совершенно неприкосновенным, все же не доказывая того, что он, по общему мнению, доказывает, а именно: факта Неронова гонения на христиан и существования исторического Иисуса. Во всяком случае, тогда все темные моменты показания Тацита нашли бы себе самое простое объяснение.

Кому приведенное здесь понимание 15,44 «Анналов» кажется неясным, !гот все же пусть видит пред собою стоящим роковой вопрос: хрестиане или христиане римского историографа действительно ли являются христианами в нашем смысле, или даже, быть может, их следует отличать друг от друга? Так Эдвин Джонсон хрестианами считает поклонников «доброго бога» (хреста), как называли гностики своего бога) в противоположность Яхве, в котором они видели злого творца мира евреев. Следовательно, он возводит это имя к секте, видя основателя последней в Симоне Волхве, который, якобы, жил в Риме во времена Клавдия, и последователи которого, как поборники одухотворенного иудаизма, были бельмом на глазу у верных закону евреев. В таком случае Тацит ненависть к христианам, которая одушевляла евреев его времени, перенес бы на эпоху Нерона, а хрестиан (гностиков) спутал бы с Настоящими христианами. Быть может, однако, это имя является только просто другим именованием мессианцев, и хрестиане Тацита являются возбужденными благодаря эсхатологическим (ожиданиям евреями, которые жили мыслью о близком конце мира, носились с дикой фантазией о скорой гибели мира через огонь и посему навлекали на себя подозрение в поджоге. Также и они могли, быть может, образовать «multitudo ingens» и быть изобличенными в «ненависти к человеческому роду», принимая во внимание то, как они в своем фанатизме открыто выражали свою радость при пожаре Рима, — больше того: возможно, даже сами принимали участие в поджоге. Но как бы то ни было, этим ни в коем случае ничего не было бы доказано в пользу историчности Неронова гонения на христиан. (Ведь, даже и в этом случае указание Тацита на Христа, как на основоположника этой секты, покоилось бы на (недоразумении, а именно на смешении наиболее глубоко охваченных своими чаяниями еврейских мессианцев с поклонниками того Христа, который, как слышал Тацит, был распят при Понтии Пилате.