§ 4. Сутры, читаемые при отправлении церемонии призывания дождя
Наиболее значительная из сутр, читаемых северными буддистами для вызывания дождя во время засухи, — Махамегха сутра, «Сутра Великого Облака». Каталог буддийской Трипитаки Нандзё содержит четыре китайских перевода этого текста: № 186–188 и 970. Названия этих переводов немного разнятся[106], однако оригинал ― один и тот же. Жнянагупта перевел его первым в промежутке между 557 и 581 годами (№ 187), и во второй раз ― между 589 и 618-м (№ 186). В 585 г. Нарендраяшас сделал другой перевод (№ 188). № 970, название у которого то же, что и у № 188, представляет собой более поздний труд. Санскритский текст сохранился, отрывок из него приводится Бендаллом в «Журнале Королевского азиатского общества»[107]; он совпадает с № 186, тогда как Бил в своем «Ряде буддийских писаний в переводах с китайского» приводит отрывок из № 188. По мнению де Гроота[108], сутру перевел Амогхаваджра, второй патриарх китайской школы Йога, ученик Ваджрабодхи (первого патриарха той же школы, прибывшего в Китай в 719 г.). Это, очевидно, № 970 Каталога Нандзё, указанный, как «более поздний перевод».
Из отрывка Бендалла мы узнаем о следующем содержании Махамегха сутры. «Однажды Почитаемый пребывал во дворце змеиных царей Нанда и Упананда, в летнем павильоне в кругу могучих облаков, наполненных драгоценными камнями и украшениями, окруженный многочисленными бхикшу, бодхисаттвами, множеством царей, а именно: Нанда, царь змей, Упананда (делее следует перечень 185 змей)[109], которым прислуживали 84 сотни тысяч миллионов собравшихся и сидевших вместе змей». Все наги приветствовали Повелителя, простирая к нему сложенные ладони; затем они стали с одной стороны и высказали свои просьбы. «Позволь нам почитать и поклоняться, превозносить, славить самудра (бесчисленное количество) бодхисаттв… восседающих на морских облаках, неизмеримых и бесчисленных, с самудра облачных тел». Затем великий Верховный царь змей спрашивает: «Как, о, Почитаемый, могут змеи избежать всех напастей, (как) могут они умиротвориться и получить благословение, посылать сюда дождевые потоки, в соответствии с сезонами в Джамбудвипа; побуждать к росту все травы, кусты, злаки и деревья к росту; производить все зерна; возбуждать все соки, чтобы люди в Джамбудвипа получили благословение?» Учитель отвечает, что все напасти нагов могут исчезнуть, и они переродятся в мире Брахмы, если станут практиковать милосердие. Далее, они должны задействовать сарвасукхандада дхарани и повторять имена Татхагат, чьи «семейства и сообщества произошли из единого волоска Вайрочаны, мгновенно приносящего счастье в круге облаков». Далее следует большое число имен Татхагат, среди которых в китайском тексте встречаются такие: «Татхагата, хранящий великие облака» 蔵大雲如来, «Татхагата, проявление природы которого вызывает облака» 性現出雲如来, «Татхагата, держащий в своих руках (и направляющий) облака и дождь» 持雲雨如来, «Великий вызыватель облаков» 大興雲如来, «Великий разгоняющий ветер и облака» 大散風雲如来, «Великое колесо облаков»[110] и проч. «Провозглашением этих имен Татхагат, о, царь змей, успокаиваются все горести всех змей, и, несмотря на то, что они переполняемы злом, они проливают дожди в Джамбудвипа в соответствии с сезонами, побуждают к росту все травы, растения, кусты, лесные деревья и зерна». По просьбе царя нагов Будда изрекает дхарани, называемое Махакарунодбхава, «вызывающее дождь в засушливые времена и прекращающее излишние ливни», и призывает Нага: «О, могучие змеи, принесите сюда дождь по истинному назначению всех дэвов, слава! По истинному определению Брахмы, пролейте в Джамбудвипа дождь, слава!»
Далее следуют предписания к ритуалу Великого Облака-круга (или колеса). «Желающий сильного дождя должен отправлять этот ритуал на открытом пространстве, над которым натянут голубой балдахин, в тени голубого знамени, на чистой земляной площадке; (являясь) проповедником Учения, сидя на голубом сидении, попостившись в соответствии с аштанга, с хорошо вымытыми конечностями, в чистых одеяниях, умащенный благовониями, с тремя белыми ленточками; он должен читать ее день и ночь непрестанно, обратившись к востоку; он должен поставить четыре полных сосуда с чистой голубой водой, вознеся молитвы Татхагатам, в соответствии со своей силой ― сделав подношения цветами и благовониями; затем проповедник Закона, приготовившись рисовать в четырех направлениях жидким коровьим пометом на тростнике, должен изобразить в восточной области на три хаста в высоту царя змей по имени Триширшака (Трехгребевый); на южной стороне ― Панчаширшака (Пятигребневый) пяти хаста в высоту; на западной ― Сапташиршака (Семигребневый) семи хаста в высоту; на северной ― Наваширшака (Девятигребневый) девяти хаста в высоту… После, в период засухи, он должен читать эту главу, „Великое Облако-круг“ на протяжении одного, или двух дней, покуда не пойдет дождь и не будет идти девять ночей».
Затем многочисленными призывами вызываются цари змей. На стр. 309 мы читаем, что эта глава «Смерч», называемая также «Сердцем всех Змей», должна быть читаема проповедником Учения после того, как троих царей змей со свитами изображали без перерыва три раза по семь дней коровьим пометом: трехгребешковый на востоке, семигребешковый на западе и девятигребешковый на севере. «(Следует использовать) голубой балдахин, голубые одежды и голубое знамя; все подношения также должны быть голубыми». «Цари-облака также должны быть изображены, как испускающие потоки дождя и наплывающие друг на друга; в конце следует нарисовать массы дождевых птиц и молнию»; должны быть сделаны подношения из очищенного риса, рыбы, мяса и меда без сот. После всех этих приготовлений проповедник Учения, очистившийся и в чистых одеждах, должен прочесть эту главу «Смерч», или «Сердце Змей».
Бил[111] приводит короткий отрывок из этой сутры (№ 188), как мы находим ее в китайской Трипитаке. Из великих царей нагов, перечисленных в начале, третий ― Сагара[112], главный морской бог китайских буддистов, которые часто называли его просто «Царь морской дракон». Под этим именем он также упомянут в названиях двух сутр №№ 456 и 457 в Каталоге Нандзё[113]. Четвертый царь нага, Анаватапта, 阿那婆達多 был хорошо известен в Японии, как мы увидим ниже[114]. Ему посвящен № 437 в Каталоге Нандзё (перевод 308 г.)[115]. На пятом месте упомянут царь нага Манасвин[116]. Далее следует Варуна, 婆婁那 царь нагов, отличный от божества с тем же именем, называемом в Китае Дэва Воды 水 天, - имя, напоминающее нам знаменитого Суйтэнгу 水天宮 из Токио. Профессор Шпейер указал мне, что в Махавасту[117], где Будда благословляет Бхаллика и Трапуша, среди охранителей Запада упомянуты Вирупакша, Нага и Варуна. Что касается Вирупакша, одного из четырех охранителей мира, то он является повелителем всех нага. Варуна, брахманический бог небес, есть одновременно правитель моря и, в качестве одного из восьми Локапала, — хранитель Запада[118]. Примечательно, что были два существа с одним именем, оба — божества воды и Запада: Варуна Дэва и Варуна царь нага.
После Такшака 徳大迦, Дхритараштра[119] и Васуки 婆修吉, из которых первый и третий принадлежат к восьми великим царям нагов северного буддизма, перечисляются Мучилинда 目眞隣陀, также именуемый Махамучилинда, который, как мы видели выше, защищал Шакьямуни на протяжении семи дней медитации, и Элапатра[120], консультировавший Будду относительно перерождений в высших сферах, а затем следуют имена 176 других.
Те же цари нагов, за исключением Мучилинда и Элапатра, упоминаются в так называемой Анумантрана, взывании к нага, обнаруживаемом в M.S. Боуэра из Мингая, о котором Р. Моррис[121] пишет следующее: «Что касается содержания M.S., то фолиант 3 очевидно содержит заговор, предназначаемый для нагов, или божеств-змей, чтобы побудить их ниспослать дождь. Искаженная строка 1 перечисляет, как представляется, различные растения, которые должны быть использованы для приношения. На строке 2 приводится мантра для ритуала… Конец строки 2 и последующие строки до конца страницы содержат так называемую Анумантрана, дальнейшее взывание к божествам-змеям для снискания их благосклонности путем заявления о дружеских отношениях молящегося с различными индивидуальными нагами. Это заклинание змей, являющееся буддийским, было составлено, вероятно, в южной Индии, так как в нем упоминается „местность на берегах Гола“, т. е. Годавари… Язык этого отрывка представляет собой искаженный санскрит, смешанный с формами пракрити, что обычно для буддийских работ первых веков нашей эры, равно как и для буддийских и джайнистских надписей того же периода».
Моррис сравнивает список имен, приведенных в Анумантрана, перед каждым из которых стоят слова «Я поддерживаю дружеские отношения с…», с указанными в Великой сутре Колеса-Облака об испрашивании дождя в «Цепочке…» Била, с обнаруживаемыми в Саддхарма пундарика сутре и с именами южного буддизма. Нанда и Упананда, Анаватапта, Такшака, Дхритараштра и Вирупакша упоминаются во всех списках; Сагара (неверно называемый Самхарака в M.S. из Мингая — в трех первых, так же, как и Васуки, тогда как Варуна и Манасвин не обнаруживаются в Лотосовой Сутре и у южных буддистов. Далее, в M.S. приводятся некоторые другие имена, такие как Найравана, Кришна, Гаутамака, Мани, Дандапада и проч. Дхритараштра и Вирупакша являются правителями Востока и Запада, а также царями Нагов; что касается Найравана, то это, по Моррису, вероятно — Вайшравана, правитель Севера. Кришна и Гаутамака упоминаются в Дивьявадана, как два царя нагов.
Профессор де Гроот[122] приводит очень интересное описание всей церемонии вызывания дождя, как она проводится в китайских буддийских монастырях во времена засухи по приказу властей или богатых мирян. Воздвигается алтарь, в основном — во дворе перед большим храмом Триратны, однако иногда — у подножия горы, на которой располагается монастырь; для этих церемоний часто назначается монастырь Гуань-инь, равно как и для вознесения молений о дожде, испрашиваемом мандарином и людьми. Раз или два Де Гроот видел храм, посвященный Сагара нагараджа, особому морскому богу китайских буддистов; он открывался лишь во время засухи.
Алтарь соответствует предписаниям сутры, упоминавшейся выше[123]. На воротах по четырем сторонам рисуются драконы, по два на каждых, с головами повернутыми внутрь. Коровий помет индусов в Китае заменяется на желто-красную глину, используемую для украшения платформы внутри огороженного места. Помост на этой платформе покрыт голубым шелком, так же, как и столы для сутр, утварь, подношения и стулья для участвующих монахов, главный из которых смотрит на восток, а другие — на север и юг.
По де Грооту, голубой цвет выбирается в Китае из-за того, что это цвет востока, откуда должен прийти дождь; это направление представлено Лазурным Драконом, высшим по рангу среди остальных. Мы, однако, видели, что в оригинальной сутре уже предписывалось использовать голубой цвет и обращаться к Востоку. Более того, Лазурный Дракон не имеет ничего общего с буддизмом. Китайские буддисты лишь копируют древний индийский ритуал. Индра, бог дождя, является покровителем востока, а цвет Индры — нила, темно-синий, или, скорее, черно-синий, — обычный эпитет дождевых облаков[124]. Если бы священнослужитель обращался не на Восток, а на Запад, это соответствовало бы тому факту, что наги проживают в западной области, и в Индии Запад имел голубой цвет. Однако обращение на Восток указывает, как мне кажется, на древнюю церемонию вызывания дождя, при которой Индру заклинали нагнать черно-синие облака.
